<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T43n1831"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1831 成唯识论掌中枢要</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1831 成唯识论掌中枢要</title> <author>唐 窥基撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">43</idno>.<idno type="no">1831</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">成唯识论掌中枢要</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【原】</witness> <witness xml:id="wit3">【乙】</witness> <witness xml:id="wit4">【丙】</witness> <witness xml:id="wit5">【丁】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00714"> <charName>CBETA CHARACTER CB00714</charName> <mapping cb:dec="983754" type="PUA">U+F02CA</mapping> <mapping type="unicode">U+4AC2</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[多*页]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00733"> <charName>CBETA CHARACTER CB00733</charName> <mapping cb:dec="983773" type="PUA">U+F02DD</mapping> <mapping type="unicode">U+27643</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[褒-保+可]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04974"> <charName>CBETA CHARACTER CB04974</charName> <mapping cb:dec="988014" type="PUA">U+F136E</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+9E81</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>粗</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[夕/鹿]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05008"> <charName>CBETA CHARACTER CB05008</charName> <mapping cb:dec="988048" type="PUA">U+F1390</mapping> <mapping type="unicode">U+2035C</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[代/直]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05011"> <charName>CBETA CHARACTER CB05011</charName> <mapping cb:dec="988051" type="PUA">U+F1393</mapping> <mapping type="unicode">U+2E07B</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[示*希]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05024"> <charName>CBETA CHARACTER CB05024</charName> <mapping cb:dec="988064" type="PUA">U+F13A0</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+5D90</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[山/(隆-一)]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-22T11:02:33"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0607a" xml:id="T43.1831.0607a" ed="T"/> <lb n="0607a01" ed="T"/> <cb:docNumber>No. 1831 [cf. No. 1585]</cb:docNumber> <lb n="0607a02" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">上本</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0607001" n="0607001"/>成唯识论掌中枢要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607002" n="0607002"/><anchor xml:id="beg0607002" n="0607002"/>卷上<anchor xml:id="end0607002"/><note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0607a03" ed="T"/> <lb n="0607a04" ed="T"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>翻经沙门<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607003" n="0607003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607003" n="0607003"/><anchor xml:id="beg0607003" n="0607003"/>基<anchor xml:id="end0607003"/>撰</byline> <lb n="0607a05" ed="T"/><cb:div type="other"><p cb:type="head1" xml:id="pT43p0607a0501"><anchor xml:id="nkr_note_add_0607a0501" n="0607a0501"/><anchor xml:id="beg0607a0501" n="0607a0501"/><ref target="../T31/T31n1585.xml#xpath2(//0005c14)">第一卷</ref><anchor xml:id="end0607a0501"/></p><p xml:id="pT43p0607a0504" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0607004" n="0607004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607004" n="0607004"/><anchor xml:id="beg0607004" n="0607004"/>今<anchor xml:id="end0607004"/>解论文略作五门分别。</p> <lb n="0607a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a0601"> ┌一叙古┬一叙说</p> <lb n="0607a07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a0701"> ┌一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607005" n="0607005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607005" n="0607005"/><anchor xml:id="beg0607005" n="0607005"/>明<anchor xml:id="end0607005"/>时┤ └二斥非</p> <lb n="0607a08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a0801"> │ └二述今┬一述文</p> <lb n="0607a09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a0901">一明时益┤ └二示教</p> <lb n="0607a10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1001"> │ ┌一叙文┬一叙别</p> <lb n="0607a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1101"> └二明益──┤ └二会文</p> <lb n="0607a12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1201"> └二属教┬一立宗</p> <lb n="0607a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1301"> └二属教</p> <lb n="0607a14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1401"> ┌二异宗┬一外道</p> <lb n="0607a15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1501"> ┌一辨宗──┤ └二小乘</p> <lb n="0607a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1601"> │ └二同宗┬一边宗</p> <lb n="0607a17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1701">二辨宗体┤ └二中道</p> <lb n="0607a18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1801"> │ ┌一异体┬一外道</p> <lb n="0607a19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a1901"> └二辨体──┤ └二小乘</p> <lb n="0607a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2001"> └二同体┬一边体</p> <lb n="0607a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2101"> └二中体</p> <lb n="0607a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2201"> ┌一叙名┬一叙古</p> <lb n="0607a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2301"> ┌一归名──┤ └二叙今</p> <lb n="0607a24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2401"> │ └二归名┬一名归</p> <lb n="0607a25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2501">三皈名乘┤ └二意归</p> <lb n="0607a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2601"> │ ┌一叙乘┬一叙异</p> <lb n="0607a27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2701"> └二归乘──┤ └二会同</p> <lb n="0607a28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2801"> └二归乘┬一辨義</p> <lb n="0607a29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a2901"> └二正归</p> <lb n="0607a30" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3001"> ┌一叙藏┬一异计</p> <lb n="0607a31" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3101"> ┌一摄藏──┤ └二自宗</p> <lb n="0607a32" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3201"> │ └二摄藏┬一義辨</p> <lb n="0607a33" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3301">四摄藏分┤ └二正归</p> <lb n="0607a34" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3401"> │ ┌一叙分┬一叙相</p> <lb n="0607a35" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3501"> └二摄分──┤ └二纯杂</p> <lb n="0607a36" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3601"> └二摄分┬一義办</p> <lb n="0607a37" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607a3701"> └二摄分</p> <pb n="0607b" xml:id="T43.1831.0607b" ed="T"/> <lb n="0607b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0101"> ┌一叙因┬一叙时</p> <lb n="0607b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0201">五叙因释┤ └二叙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607006" n="0607006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607006" n="0607006"/><anchor xml:id="beg0607006" n="0607006"/>生<anchor xml:id="end0607006"/></p> <lb n="0607b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0301"> └二正释┬一正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607007" n="0607007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607007" n="0607007"/><anchor xml:id="beg0607007" n="0607007"/>料<anchor xml:id="end0607007"/></p> <lb n="0607b04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0401"> └二正释</p> <lb n="0607b05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0501">又解论文初以三门分别</p> <lb n="0607b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0601"> ┌──一轮益┬──先异计</p> <lb n="0607b07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0701"> ┌一教益有殊┤ └──後大乘</p> <lb n="0607b08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0801"> │ └──二義益┬──先异计</p> <lb n="0607b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b0901"> │ └──後大乘</p> <lb n="0607b10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1001"> │ ┌──一叙古┬──初叙说</p> <lb n="0607b11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1101"> ├二时利差别┤ └──後斥非</p> <lb n="0607b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1201"> │ └──二述今┬──初述文</p> <lb n="0607b13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1301">一彰论同异┤ └──後示教</p> <lb n="0607b14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1401"> │ ┌一异宗┬──初外道</p> <lb n="0607b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1501"> ├三诠宗各<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607008" n="0607008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607008" n="0607008"/><anchor xml:id="beg0607008" n="0607008"/>略<anchor xml:id="end0607008"/>┤ └──後小乘</p> <lb n="0607b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1601"> │ └<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607009" n="0607009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607009" n="0607009"/><anchor xml:id="beg0607009" n="0607009"/>一<anchor xml:id="end0607009"/>同宗┬初边宗</p> <lb n="0607b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1701"> │ └後中宗</p> <lb n="0607b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1801"> │ ┌──一异体┬──初外道</p> <lb n="0607b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b1901"> └四体性不同┤ └──後小乘</p> <lb n="0607b20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2001"> └──二同体┬──初边体</p> <lb n="0607b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2101"> └──後中体</p> <lb n="0607b22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2201"> ┌────一叙名┬──先古名</p> <lb n="0607b23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2301"> ┌一归名┤ └──後今名</p> <lb n="0607b24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2401"> │ └────二归名┬──先归大</p> <lb n="0607b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2501"> │ └──後归末</p> <lb n="0607b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2601"> │ ┌────一叙藏┬──初叙异</p> <lb n="0607b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2701"> ├二归藏┤ └──後大乘</p> <lb n="0607b28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2801"> │ └────二归藏┬──初義解</p> <lb n="0607b29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b2901">二归教所在┤ └──後正归</p> <lb n="0607b30" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3001"> │ ┌────一叙分┬──先叙相</p> <lb n="0607b31" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3101"> ├三皈分┤ └──後纯相</p> <lb n="0607b32" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3201"> │ └────二归分┬──初義辨</p> <lb n="0607b33" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3301"> │ └──後正归</p> <lb n="0607b34" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3401"> │ ┌────一叙乘┬──初叙异</p> <lb n="0607b35" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3501"> └四归乘┤ └──後同会</p> <lb n="0607b36" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3601"> └────二归乘┬──初義辨</p> <lb n="0607b37" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607b3701"> └──後正归</p> <pb n="0607c" xml:id="T43.1831.0607c" ed="T"/> <lb n="0607c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0101"> ┌一叙因缘┬───一叙本因</p> <lb n="0607c02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0201"> │ └───二叙末因</p> <lb n="0607c03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0301"> ├二叙年主┬───一叙年</p> <lb n="0607c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0401">三叙释所因┤ └───二叙主</p> <lb n="0607c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0501"> ├三释分段┬───一本分</p> <lb n="0607c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0601"> │ └───二末分</p> <lb n="0607c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0701"> └四释论文┬───一释本</p> <lb n="0607c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c0801"> └───二释末</p> <lb n="0607c09" ed="T"/> <lb n="0607c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0607c1001">然初五门･十義仍以三门总勒。一彰论同･ <lb n="0607c11" ed="T"/>异。二教归所在。三叙释题･文 彰同･异中 <lb n="0607c12" ed="T"/>略复开三。一为对异宗显自宗别。二为 <lb n="0607c13" ed="T"/>对异教显自教体。三为被機感廣说时機 <lb n="0607c14" ed="T"/> 教归<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607010" n="0607010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607010" n="0607010"/><anchor xml:id="beg0607010" n="0607010"/>在<anchor xml:id="end0607010"/>中复开为三。一十二分教。何分 <lb n="0607c15" ed="T"/>所摄。二二･三藏等。何藏所摄。三一･二乘等。 <lb n="0607c16" ed="T"/>何乘所摄 释题文中又开为三。一叙论 <lb n="0607c17" ed="T"/>年･主。二释论题目。三解论本文 又解此 <lb n="0607c18" ed="T"/>论三门辨释。一叙论所因。二解论题目。三 <lb n="0607c19" ed="T"/>判释本文 叙论所因者。瑜伽论释略作 <lb n="0607c20" ed="T"/>是言。诸有情类无始时来。于法实相无知 <lb n="0607c21" ed="T"/>僻执。起惑发业轮迴五趣。<persName>如来</persName>出世随宜 <lb n="0607c22" ed="T"/>为说处中妙理。令诸有情了达诸法非空 <lb n="0607c23" ed="T"/>非有。远離疑执起处中行随应灭障。各 <lb n="0607c24" ed="T"/>自修满得三菩提证寂灭乐。<persName>佛</persName>涅槃後。因 <lb n="0607c25" ed="T"/>彼大天部执竞兴多著有见。<name role="" type="person">龙猛菩萨</name>证 <lb n="0607c26" ed="T"/>极喜地。採集大乘无相空教造中论等。究 <lb n="0607c27" ed="T"/>畅真要除彼有见。圣提婆等诸大论师。造 <lb n="0607c28" ed="T"/>百论等弘阐大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0607011" n="0607011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0607011" n="0607011"/><anchor xml:id="beg0607011" n="0607011"/>義<anchor xml:id="end0607011"/>。由是众生复著空见。 <pb n="0608a" xml:id="T43.1831.0608a" ed="T"/> <lb n="0608a01" ed="T"/>无著菩萨亦登初地证法光定。得大神通 <lb n="0608a02" ed="T"/>事大慈尊请说此论。理无不穷。事无不 <lb n="0608a03" ed="T"/>尽。文无不释。義无不诠。疑无不遣。执无 <lb n="0608a04" ed="T"/>不破。行无不修。果无不证。正为菩萨令 <lb n="0608a05" ed="T"/>于诸乘境･行･果等皆得善巧。勤修大行 <lb n="0608a06" ed="T"/>证大菩提。廣为有情常无倒说。兼为馀乘 <lb n="0608a07" ed="T"/>令依自法修自分行得自果证。所以中宗 <lb n="0608a08" ed="T"/>五分盛行于四主。相应十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608001" n="0608001"/><anchor xml:id="beg0608001" n="0608001"/>丈<anchor xml:id="end0608001"/>传流于五印 <lb n="0608a09" ed="T"/> 时有筏苏畔徒菩萨。唐言<name role="" type="person">世亲</name>。无著菩 <lb n="0608a10" ed="T"/>萨同母弟也。位居明得道邻极喜。亦博综 <lb n="0608a11" ed="T"/>于三乘。乃遍遊于诸部。知小教而非极。遂 <lb n="0608a12" ed="T"/>迴趣于大乘。因闻诵花严十地品･阿毘达 <lb n="0608a13" ed="T"/>磨摄大乘品。悔谢前非流泣先见。持刀截 <lb n="0608a14" ed="T"/>舌用表深<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608002" n="0608002"/><anchor xml:id="beg0608002" n="0608002"/>衷<anchor xml:id="end0608002"/>。其兄处远三由旬。遥舒一手 <lb n="0608a15" ed="T"/>止其自割说以利害。汝虽以舌谤法。岂 <lb n="0608a16" ed="T"/>截舌而罪除。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608003" n="0608003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608003" n="0608003"/><anchor xml:id="beg0608003" n="0608003"/>早<anchor xml:id="end0608003"/>应赞释大乘以悔先犯。 <lb n="0608a17" ed="T"/>菩萨敬从兄诺。因归妙理。兄乃嘱以十地 <lb n="0608a18" ed="T"/>经。制以摄大乘本。令其造释。故此二论菩 <lb n="0608a19" ed="T"/>萨创归大乘之作。既而文蕴玄宗情恢奥 <lb n="0608a20" ed="T"/>旨。更为宏论用畅深极。採撮幽機提控 <lb n="0608a21" ed="T"/>精邃。遂著唯识三十颂。以申大乘之妙趣 <lb n="0608a22" ed="T"/>也。万象含于一字。千训备于一言。道超群 <lb n="0608a23" ed="T"/>典誉光众圣。略颂既毕廣释方陈。機感未 <lb n="0608a24" ed="T"/>符杳从冥往 後有护法等菩萨。赏玩颂 <lb n="0608a25" ed="T"/>文各为義释。虽分峰昆岫疏干琼枝。而独 <lb n="0608a26" ed="T"/>擅光辉颖标<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608004" n="0608004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608004" n="0608004"/><anchor xml:id="beg0608004" n="0608004"/>芳<anchor xml:id="end0608004"/>馥者。其唯护法一人乎。 <lb n="0608a27" ed="T"/>菩萨果成先劫位剋今贤。抚物潜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608005" n="0608005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608005" n="0608005"/><anchor xml:id="beg0608005" n="0608005"/>资<anchor xml:id="end0608005"/>随機 <lb n="0608a28" ed="T"/>利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无 <lb n="0608a29" ed="T"/>常以禅习。誓不離于菩提树。以终三载之 <pb n="0608b" xml:id="T43.1831.0608b" ed="T"/> <lb n="0608b01" ed="T"/>年。禅礼之暇注裁斯释。文迈旨远智旷名 <lb n="0608b02" ed="T"/>高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水 <lb n="0608b03" ed="T"/>火则会符胶漆。義等江湖则疏成淸浊。平 <lb n="0608b04" ed="T"/>郊弭弭耸层峰而接汉。堆埠峨峨夷穹<g ref="#CB05024">嶐</g> <lb n="0608b05" ed="T"/>以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608006" n="0608006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608006" n="0608006"/><anchor xml:id="beg0608006" n="0608006"/>无<anchor xml:id="end0608006"/>际。疏 <lb n="0608b06" ed="T"/>文浅義派演不穷。浩句宏宗陶甄有极。功 <lb n="0608b07" ed="T"/>逾千圣道合百王 时有玄鉴居士。识凤 <lb n="0608b08" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0608007" n="0608007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608007" n="0608007"/><anchor xml:id="beg0608007" n="0608007"/>鸡<anchor xml:id="end0608007"/>之敛羽。委麟龙之潜迹。每<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608008" n="0608008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608008" n="0608008"/><anchor xml:id="beg0608008" n="0608008"/>磬<anchor xml:id="end0608008"/>所资恒 <lb n="0608b09" ed="T"/>为供养。深诚固志物竭积年。菩萨诱掖多 <lb n="0608b10" ed="T"/>端。答遗兹释。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608009" n="0608009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608009" n="0608009"/><anchor xml:id="beg0608009" n="0608009"/>试<anchor xml:id="end0608009"/>之曰。我灭之後凡有来 <lb n="0608b11" ed="T"/>观即取金一两。脱逢神颖当可传通。终期 <lb n="0608b12" ed="T"/>既渐奄绝玄导。菩萨名振此洲。论释声超 <lb n="0608b13" ed="T"/>彼土。有灵之类谁不怀钦。朝闻夕殒岂吝金 <lb n="0608b14" ed="T"/>壁。若市趋贤如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608010" n="0608010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608010" n="0608010"/><anchor xml:id="beg0608010" n="0608010"/>岳<anchor xml:id="end0608010"/>叠货。五天鹤望未辄 <lb n="0608b15" ed="T"/>流行 大师睿发天资识假修谒。无神迹 <lb n="0608b16" ed="T"/>而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷 <lb n="0608b17" ed="T"/>俯谛求。居士记先圣之遗言。必今贤之是属。 <lb n="0608b18" ed="T"/>乃奉兹草本幷五蕴论释。大师赏玩犹睹 <lb n="0608b19" ed="T"/>圣容。每置掌中不殊真说。自西霏玉牒 <lb n="0608b20" ed="T"/>东驰素马虽复廣演微筌。赏之以为秘 <lb n="0608b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0608011" n="0608011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608011" n="0608011"/><anchor xml:id="beg0608011" n="0608011"/>决<anchor xml:id="end0608011"/>。及乎神栖别馆景阻炎辉。淸耳目以 <lb n="0608b22" ed="T"/>渊思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我 <lb n="0608b23" ed="T"/>心耳。宣尼言。我有美玉蕴櫃藏之。谁为 <lb n="0608b24" ed="T"/>善估。我今沽诸 基夙运单舛。九岁丁艰。 <lb n="0608b25" ed="T"/>自尔志托烟霞。加每庶幾缁服。浮俗尘 <lb n="0608b26" ed="T"/>赏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608012" n="0608012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608012" n="0608012"/><anchor xml:id="beg0608012" n="0608012"/>幼<anchor xml:id="end0608012"/>绝情分。至年十七遂预缁林。别奉 <lb n="0608b27" ed="T"/> 明诏得为门侍。自参与三千即欣规七 <lb n="0608b28" ed="T"/>十。必谐善愿後承函丈。不以散材之质。遂 <lb n="0608b29" ed="T"/>得随伍译僚。事即操觚餐受此论。初功之 <pb n="0608c" xml:id="T43.1831.0608c" ed="T"/> <lb n="0608c01" ed="T"/>际十释别翻。昉･尙･光･基四人同受。润饰･执 <lb n="0608c02" ed="T"/>笔･捡文･纂義。既为令笵务各有司。数朝 <lb n="0608c03" ed="T"/>之後基求退迹。大师固问。基殷请曰。自夕 <lb n="0608c04" ed="T"/>梦金容晨趋白马。英髦间出。灵智肩随。 <lb n="0608c05" ed="T"/>闻五分以心祈。揽八蕴而遐望。虽得法门 <lb n="0608c06" ed="T"/>之糟粕。然失玄源之纯粹。今东出策赉。幷 <lb n="0608c07" ed="T"/>目击玄宗。幸复独秀万方颖超千古。不立 <lb n="0608c08" ed="T"/>功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作。各 <lb n="0608c09" ed="T"/>驰誉于五天。虽文具传于贝葉。而義不备 <lb n="0608c10" ed="T"/>于一本。情见各异禀者无依。况时渐人浇。 <lb n="0608c11" ed="T"/>命促惠舛。讨支離而颇究。揽初旨而难 <lb n="0608c12" ed="T"/>宣。请错综群言以为一本。揩定真谬权 <lb n="0608c13" ed="T"/>衡盛则。久而遂许。故得此论行焉。大师 <lb n="0608c14" ed="T"/>理遣三贤独授庸拙 此论也。括众经之 <lb n="0608c15" ed="T"/>秘。苞群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰 <lb n="0608c16" ed="T"/>之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。 <lb n="0608c17" ed="T"/>其有檃括五明披扬八藏。幽关每<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608013" n="0608013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608013" n="0608013"/><anchor xml:id="beg0608013" n="0608013"/>权<anchor xml:id="end0608013"/>。玄 <lb n="0608c18" ed="T"/>路未通。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608014" n="0608014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608014" n="0608014"/><anchor xml:id="beg0608014" n="0608014"/>嘱<anchor xml:id="end0608014"/>犹豪毳岳盈投之以炎烁。霜 <lb n="0608c19" ed="T"/>冰涧积沃之以煨景。信巨夜之银<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608015" n="0608015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608015" n="0608015"/><anchor xml:id="beg0608015" n="0608015"/>辉<anchor xml:id="end0608015"/>。昏旦 <lb n="0608c20" ed="T"/>之金镜矣。虽复本出五天。然彼无兹糅释。 <lb n="0608c21" ed="T"/>直尔十师之别作纠集犹难。况更摭此幽 <lb n="0608c22" ed="T"/>文诚为未有。斯乃此论之因起也。</p> <lb n="0608c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0608c2301">释题目者。梵云毘若底<note place="inline">丁尔反识也</note>摩咀刺多<note place="inline">唯也</note> <lb n="0608c24" ed="T"/>悉提<note place="inline">成也</note>奢萨呾罗<note place="inline">论也</note>应云识唯成论。顺此 <lb n="0608c25" ed="T"/>唐言成唯识论。梵音成唯识于女声内以 <lb n="0608c26" ed="T"/>呼之。或毘若底摩呾剌多毘输度迦<note place="inline">净<anchor xml:id="nkr_note_orig_0608016" n="0608016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0608016" n="0608016"/><anchor xml:id="beg0608016" n="0608016"/>也<anchor xml:id="end0608016"/></note>奢 <lb n="0608c27" ed="T"/>萨呾罗。应言识唯净论。今云净唯识论。此 <lb n="0608c28" ed="T"/>论第十卷末解云此论三分成立唯识。故此 <lb n="0608c29" ed="T"/>论名成唯识论。则本名唯识。释论名成。然 <pb n="0609a" xml:id="T43.1831.0609a" ed="T"/> <lb n="0609a01" ed="T"/>依<name role="" type="person">世亲</name>三十论本。于题目下别注之。云此 <lb n="0609a02" ed="T"/>论亦名成唯识论。以三十论教成立唯识 <lb n="0609a03" ed="T"/>也。如说<name role="" type="person">无垢称</name>经<persName>佛</persName>告名云说<name role="" type="person">无垢称</name>不可 <lb n="0609a04" ed="T"/>思议解脱法门经。然经题云说<name role="" type="person">无垢称</name>经。题 <lb n="0609a05" ed="T"/>下别註云亦名不可思议解脱。此亦如是。 <lb n="0609a06" ed="T"/>别亦名成。且如天亲所造二十唯识下末颂。 <lb n="0609a07" ed="T"/>云我已随自能略成唯识義亦名成唯识。 <lb n="0609a08" ed="T"/>然今护法所造之释。多与本论立名不同。 <lb n="0609a09" ed="T"/>二十唯识释名唯识道论。此论名成释论之 <lb n="0609a10" ed="T"/>称。故论末云此本论名三十唯识 又云 <lb n="0609a11" ed="T"/>此论三分成立唯识。故知唯识本论之名。今 <lb n="0609a12" ed="T"/>释名成。成非本称。但取本论正名。不取别 <lb n="0609a13" ed="T"/>注名也。或有唯本非释名。如辨中边。或有 <lb n="0609a14" ed="T"/>唯释非本名如唯识道论。或有本･释二名。 <lb n="0609a15" ed="T"/>如杂集论。今唯释名。或是通名。</p> <lb n="0609a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0609a1601">其成唯识。唯识之成。苏漫多声中第六属主 <lb n="0609a17" ed="T"/>者。则八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609001" n="0609001"/><anchor xml:id="beg0609001" n="0609001"/>转<anchor xml:id="end0609001"/>声。其此声论辨此声中。苏字居 <lb n="0609a18" ed="T"/>後。漫多是後義。则是苏字居後声也。底彦 <lb n="0609a19" ed="T"/>多声有十八啭。辨此声中。底字居後。彦多･ <lb n="0609a20" ed="T"/>是後義。则是底字居後声也。为简此声言 <lb n="0609a21" ed="T"/>苏漫多。杀三磨娑释中依主释也。杀者六也。 <lb n="0609a22" ed="T"/>三磨娑合也。则六合释。初離後合故 因论 <lb n="0609a23" ed="T"/>生论。一字既无诠表。如何杀言可是六也。 <lb n="0609a24" ed="T"/>今依梵本有沙咤多三字。合之方成杀言。 <lb n="0609a25" ed="T"/>故非一字有诠表也。</p> <lb n="0609a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0609a2601">成乃能成之称。以成立为功。唯识所成之 <lb n="0609a27" ed="T"/>名。以简了为義者。安教立理名之曰成。 <lb n="0609a28" ed="T"/>识谓能了。诠五法故 唯有三義。识诠五 <lb n="0609a29" ed="T"/>有。唯简二空。唯谓简持。有心空境是唯義 <pb n="0609b" xml:id="T43.1831.0609b" ed="T"/> <lb n="0609b01" ed="T"/>也。简去境持取心故说简持是唯義也。亦 <lb n="0609b02" ed="T"/>决定義。及显勝義 了谓了别。诠辨作用是 <lb n="0609b03" ed="T"/>识義也。了别于境是识用故 此言唯者。 <lb n="0609b04" ed="T"/>安惠一分唯。难陀二分唯。陈那三分唯。于中 <lb n="0609b05" ed="T"/>有实有假二说。护法四分唯。论多依三分。 <lb n="0609b06" ed="T"/>教･理有四分。</p> <lb n="0609b07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0609b0701">释唯识名。如章中解。合有十義释成唯识 <lb n="0609b08" ed="T"/> 一经言唯识。论解名成 二本论名唯识。 <lb n="0609b09" ed="T"/>释论名成 三经及本论俱称唯识。今释名 <lb n="0609b10" ed="T"/>成 四宗称唯识。因･喩曰成。论本略擧所 <lb n="0609b11" ed="T"/>立名宗。今義廣成故名因･喩。具述所以 <lb n="0609b12" ed="T"/>引同异法以成所立。二十论云。安立大乘 <lb n="0609b13" ed="T"/>三界唯识。陈那释云。因･喩成宗名为安立。 <lb n="0609b14" ed="T"/>此中名成義亦同也 五体名唯识。義释名 <lb n="0609b15" ed="T"/>成。本论略标其体未识差别。今廣明義具 <lb n="0609b16" ed="T"/>显差别故名为成 六略名唯识未解深 <lb n="0609b17" ed="T"/>義。廣曰能成具陈指实。此後二解依瑜伽 <lb n="0609b18" ed="T"/>论摄释分解。凡释经法。初体後義。初略後 <lb n="0609b19" ed="T"/>廣故 七以教成教 八以教成理 九以 <lb n="0609b20" ed="T"/>理成教 十以理成理 问此後四释依 <lb n="0609b21" ed="T"/>何得知 答论末颂云已依圣教及正理。 <lb n="0609b22" ed="T"/>又云此论三分成立唯识。故知能成通教及 <lb n="0609b23" ed="T"/>理。论初颂云我今释彼说。说则本论所立之 <lb n="0609b24" ed="T"/>教。或所说之理。二義皆通。论末又云以三 <lb n="0609b25" ed="T"/>十颂显唯识理极明净故。颂云分别唯识 <lb n="0609b26" ed="T"/>性相義。義则是理。故知所成亦通教･理。</p> <lb n="0609b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0609b2701">论者俱舍云。教诫学徒故称为论。瑜伽释 <lb n="0609b28" ed="T"/>云。问答抉择诸法性相故称为论 初解 <lb n="0609b29" ed="T"/>依悲。利众生故。後解依智。辨诸法故。成 <pb n="0609c" xml:id="T43.1831.0609c" ed="T"/> <lb n="0609c01" ed="T"/>唯识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609002" n="0609002"/><anchor xml:id="beg0609002" n="0609002"/>则<anchor xml:id="end0609002"/>论。成唯识之论。准義应知。</p> <lb n="0609c02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0609c0201">何故此论名成唯识不名成馀。亦成馀 <lb n="0609c03" ed="T"/>義故 欲令证得唯识理智而成立之。如 <lb n="0609c04" ed="T"/>瑜伽论。此通教･理。从多唯识为名 或复 <lb n="0609c05" ed="T"/>今者无倒成立唯识妙理。如成实论。亦通 <lb n="0609c06" ed="T"/>教･理从所诠为名 或破执实心外有 <lb n="0609c07" ed="T"/>境。不能信学唯识妙理而成立之。如成 <lb n="0609c08" ed="T"/>假论。亦通教･理。成是立義 或复此论依 <lb n="0609c09" ed="T"/>于唯识甚深理智而成立之。如水陆华。对 <lb n="0609c10" ed="T"/>法论等依彼起故 或恐唯识妙理散灭。今 <lb n="0609c11" ed="T"/>者略摄廣散義故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609003" n="0609003"/><anchor xml:id="beg0609003" n="0609003"/>成<anchor xml:id="end0609003"/>立之。如摄大乘 又 <lb n="0609c12" ed="T"/>一切法中心最为勝。如花严云心如工画 <lb n="0609c13" ed="T"/>师。画种种五蕴。一切世间中。无法而不造 <lb n="0609c14" ed="T"/>等。所以成立。</p> <lb n="0609c15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0609c1501">问准下正宗。或分为二。一因二果。或分为 <lb n="0609c16" ed="T"/>三。如疏中解 或分为四。初一颂半总标 <lb n="0609c17" ed="T"/>纲要分。第二十四颂半廣陈能变分。第三有 <lb n="0609c18" ed="T"/>九颂结释外难分。第四有五颂依修获益分 <lb n="0609c19" ed="T"/> 或分为五。前第三分中开一颂为重陈 <lb n="0609c20" ed="T"/>变義分。如是诸释则是成立随所应義 何 <lb n="0609c21" ed="T"/>故但名成唯识论 答从初所明为名。彼 <lb n="0609c22" ed="T"/>依识所变故。如瑜伽论。又从初二段为名。 <lb n="0609c23" ed="T"/>中分亦有唯识言故。谓是诸识转变等也 <lb n="0609c24" ed="T"/> 或从初中後所明为名。第三段云乃至未 <lb n="0609c25" ed="T"/>起识求住唯识性等故。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0609004" n="0609004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0609004" n="0609004"/><anchor xml:id="beg0609004" n="0609004"/>後<anchor xml:id="end0609004"/>二段意欲解 <lb n="0609c26" ed="T"/>释初略标故。或虽所明通一切法无非唯 <lb n="0609c27" ed="T"/>识。故不名馀。又本欲成立唯识義故。此上 <lb n="0609c28" ed="T"/>立成唯识名之意归也。</p> <lb n="0609c29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0609c2901">释题目中。有五唯识为所观。三惠为能观。 <pb n="0610a" xml:id="T43.1831.0610a" ed="T"/> <lb n="0610a01" ed="T"/>又境･教･理･行･果五种唯识。如章中解。境唯 <lb n="0610a02" ed="T"/>识中处处经中就機种种异说。或依所执。或 <lb n="0610a03" ed="T"/>就杂染。或随所执及有为。或但随有为。或 <lb n="0610a04" ed="T"/>随指事。或随空有一切诸法以明唯识。各 <lb n="0610a05" ed="T"/>有诚文。義如章说 依境･教･理･行･果五 <lb n="0610a06" ed="T"/>唯识中。此论有義但明境唯识。捨離外取 <lb n="0610a07" ed="T"/>境。一切境不離心故。如文具显 有義但 <lb n="0610a08" ed="T"/>说教唯识。成论本教释彼说故 有義但 <lb n="0610a09" ed="T"/>取理唯识。成立本教所说之理。分别唯识 <lb n="0610a10" ed="T"/>性相義故 有義但取行唯识。明五位修 <lb n="0610a11" ed="T"/>唯识行故 有義但取果唯识。求大果 <lb n="0610a12" ed="T"/>故。安乐･解脱身･大牟尼名法身故 今依 <lb n="0610a13" ed="T"/>正義五种皆是。虽依第三分。云已依圣教 <lb n="0610a14" ed="T"/>及正理。分别唯识性相義。及云我今释彼 <lb n="0610a15" ed="T"/>说唯取教･理。说依教･理成彼性相。性相 <lb n="0610a16" ed="T"/>则摄一切尽故。一切皆取于理为勝 问 <lb n="0610a17" ed="T"/>何故四依劝依智不依识。此论名唯识。不 <lb n="0610a18" ed="T"/>名唯智耶。问馀三依亦如是 如唯识 <lb n="0610a19" ed="T"/>章释名中释 又释论名法。如宗轮述记 <lb n="0610a20" ed="T"/>说。</p> <lb n="0610a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0610a2101">所被機中有三。初述异。次会同。後被機。</p> <lb n="0610a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0610a2201">初述异者。法花经说。十方<persName>佛</persName>土中。唯有一 <lb n="0610a23" ed="T"/>乘法。无二亦无三。除<persName>佛</persName>方便说 以教准 <lb n="0610a24" ed="T"/>機唯有一機。涅槃亦言。狮子吼者是决定说。 <lb n="0610a25" ed="T"/>一切众生悉有<persName>佛</persName>性。众生亦尔悉皆有心。 <lb n="0610a26" ed="T"/>凡有心者悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。 <lb n="0610a27" ed="T"/>故诸众生唯有<persName>佛</persName>性 准天亲摄论云。上 <lb n="0610a28" ed="T"/>乘･下乘有差别故。菩萨･声闻各有三藏。不 <lb n="0610a29" ed="T"/>论独觉･不定･无性。有别廣教则分为二。 <pb n="0610b" xml:id="T43.1831.0610b" ed="T"/> <lb n="0610b01" ed="T"/>独觉･无性皆无别藏。十力等中根上下智力。 <lb n="0610b02" ed="T"/>亦唯有二。准善戒经･持地论文立为二。一 <lb n="0610b03" ed="T"/>有性。二无性 无始法尔六处殊勝有性也 <lb n="0610b04" ed="T"/> <anchor xml:id="nkr_note_orig_0610001" n="0610001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610001" n="0610001"/><anchor xml:id="beg0610001" n="0610001"/>唯<anchor xml:id="end0610001"/>以人天善根而成就之无性也 准 <lb n="0610b05" ed="T"/>法花经亦可说有三。求三乘者授以三 <lb n="0610b06" ed="T"/>乘。故彼论云。四种声闻不为趣寂增上慢 <lb n="0610b07" ed="T"/>者而受记故。有果乘故但说有三 依涅 <lb n="0610b08" ed="T"/>槃经亦有三。如病人有三。一若遇不遇 <lb n="0610b09" ed="T"/>良医决定可瘥菩萨也。二遇则差。不遇不 <lb n="0610b10" ed="T"/>差二乘也。三遇与不遇皆不可差无性人 <lb n="0610b11" ed="T"/>也 依大般若经第五百九十三第十六会 <lb n="0610b12" ed="T"/>云。在自鹭池侧说时。善勇猛菩萨请言。唯 <lb n="0610b13" ed="T"/>愿<persName>世尊</persName>哀愍我等。为具宣说<persName>如来</persName>境智。若有 <lb n="0610b14" ed="T"/>情类于声闻乘性决定者。闻此法已速能 <lb n="0610b15" ed="T"/>证得自无漏地。于独觉乘性决定者。闻此 <lb n="0610b16" ed="T"/>法已速依自乘而得出離。于无上乘性决 <lb n="0610b17" ed="T"/>定者。闻此法已速证无上正等菩提。若有 <lb n="0610b18" ed="T"/>情类虽未已入正性離生而于三乘性不 <lb n="0610b19" ed="T"/>定者。闻此法已皆发无上正等觉心。唯愿 <lb n="0610b20" ed="T"/><persName>如来</persName>为答所问。此经唯说有种姓人入圣 <lb n="0610b21" ed="T"/>道者。故无第五无种姓人･大悲阐提。又断 <lb n="0610b22" ed="T"/>善人未能入圣。此亦不说 又勝鬘经云。 <lb n="0610b23" ed="T"/>谓離善知识无闻非法众生。以人天善根 <lb n="0610b24" ed="T"/>而成就之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者 <lb n="0610b25" ed="T"/>授缘觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄 <lb n="0610b26" ed="T"/>受正法堪能荷负四种重任。此中以通从 <lb n="0610b27" ed="T"/>别。有性为三。无性为一 又依十卷楞伽 <lb n="0610b28" ed="T"/>经中第二卷末。四卷者第一卷说。大分亦 <lb n="0610b29" ed="T"/>同。<persName>佛</persName>告大惠。有五种姓证法。一声闻乘性。 <pb n="0610c" xml:id="T43.1831.0610c" ed="T"/> <lb n="0610c01" ed="T"/>二辟支<persName>佛</persName>乘性。三<persName>如来</persName>乘性。四不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610002" n="0610002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610002" n="0610002"/><anchor xml:id="beg0610002" n="0610002"/>定<anchor xml:id="end0610002"/>乘性。 <lb n="0610c02" ed="T"/>五者无性谓一阐提。此有二种。一者焚烧一 <lb n="0610c03" ed="T"/>切善根。则谤菩萨藏。二者怜愍一切众生。 <lb n="0610c04" ed="T"/>作尽一切众生界愿。是菩萨也。若众生不 <lb n="0610c05" ed="T"/>入涅槃我亦不入。大惠白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610003" n="0610003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610003" n="0610003"/><anchor xml:id="beg0610003" n="0610003"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0610003"/>。此二何者 <lb n="0610c06" ed="T"/>常不入涅槃。<persName>佛</persName>言菩萨常不入涅槃。非 <lb n="0610c07" ed="T"/>焚烧一切善根者。以知诸法本来涅槃。不 <lb n="0610c08" ed="T"/>捨一切诸众生故 大莊严论第一卷种 <lb n="0610c09" ed="T"/>性品。说五种种姓。三乘定及不定四同瑜 <lb n="0610c10" ed="T"/>伽。第五性中说有二种。一时边。二毕竟。时 <lb n="0610c11" ed="T"/>边有四。颂曰。一向行恶行。普断诸白法。 <lb n="0610c12" ed="T"/>无有解脱分。善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610004" n="0610004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610004" n="0610004"/><anchor xml:id="beg0610004" n="0610004"/>少<anchor xml:id="end0610004"/>･亦无因。毕竟无者以 <lb n="0610c13" ed="T"/>无因故。此中时边应云暂时。梵云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610005" n="0610005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610005" n="0610005"/><anchor xml:id="beg0610005" n="0610005"/>涅<anchor xml:id="end0610005"/>迦 <lb n="0610c14" ed="T"/>罗阿波利昵缚喃达摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610006" n="0610006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610006" n="0610006"/><anchor xml:id="beg0610006" n="0610006"/>涅<anchor xml:id="end0610006"/>者暂也。迦罗时 <lb n="0610c15" ed="T"/>也。阿名无也。波利圆也。昵缚喃寂也。达摩 <lb n="0610c16" ed="T"/>法也。则暂时无圆寂法。若时边等者。应云 <lb n="0610c17" ed="T"/>迦罗案多阿波利昵缚喃。案多是边故。馀義 <lb n="0610c18" ed="T"/>同前 瑜伽所说五性如疏。</p> <lb n="0610c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0610c1901">次叙同者。馀文如前自更和会。楞伽所说二 <lb n="0610c20" ed="T"/>种阐提。初是断善根具邪见者。後是菩萨 <lb n="0610c21" ed="T"/>具大悲者。初者有入涅槃之时。後必不 <lb n="0610c22" ed="T"/>尔。以众生界无尽时故。无性有情不成<persName>佛</persName> <lb n="0610c23" ed="T"/>故。大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0610007" n="0610007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610007" n="0610007"/><anchor xml:id="beg0610007" n="0610007"/>慈<anchor xml:id="end0610007"/>菩萨无成<persName>佛</persName>期。然第五性合有三 <lb n="0610c24" ed="T"/>种。一名一阐底迦。二名阿阐底迦。三名阿 <lb n="0610c25" ed="T"/>顚底迦。一阐底迦是乐欲義。乐生死故。阿 <lb n="0610c26" ed="T"/>阐底迦是不乐欲義。不乐涅槃故。此二通 <lb n="0610c27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0610008" n="0610008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0610008" n="0610008"/><anchor xml:id="beg0610008" n="0610008"/>不<anchor xml:id="end0610008"/>断善根人。不信･愚痴所覆蔽故。亦通 <lb n="0610c28" ed="T"/>大悲菩萨。大智大悲所熏习故。阿顚底迦名 <lb n="0610c29" ed="T"/>为毕竟。毕竟无涅槃性故。此无性人亦得 <pb n="0611a" xml:id="T43.1831.0611a" ed="T"/> <lb n="0611a01" ed="T"/>前二名也。前二久久当会成<persName>佛</persName>。後必不成。 <lb n="0611a02" ed="T"/>楞伽但说具前二名有性阐提。莊严通说 <lb n="0611a03" ed="T"/>有性･无性二种阐提。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611001" n="0611001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611001" n="0611001"/><anchor xml:id="beg0611001" n="0611001"/>瑜伽<anchor xml:id="end0611001"/>･楞伽二种断善 <lb n="0611a04" ed="T"/>果必当成。因现未成断善根故。楞伽大悲 <lb n="0611a05" ed="T"/>因现定成果必不成。以众生界无尽时故。 <lb n="0611a06" ed="T"/>无种姓者现･当毕竟二俱不成 合经及论 <lb n="0611a07" ed="T"/>阐提有三。一断善根。二大悲。三无性。起现 <lb n="0611a08" ed="T"/>行性有因有果。由此三人及前四性四句 <lb n="0611a09" ed="T"/>分别。一因成果不成。谓大悲阐提。二果成因 <lb n="0611a10" ed="T"/>不成。谓有性断善阐提。三因果俱不成。谓 <lb n="0611a11" ed="T"/>无性阐提･二乘定性。四因果俱成。谓大智 <lb n="0611a12" ed="T"/>增上･不断善根而成<persName>佛</persName>者 总而言之。涅 <lb n="0611a13" ed="T"/>槃據理性及行性中少分一切唯说有一。 <lb n="0611a14" ed="T"/>摄论據有性利钝根。以明但分上下。善戒经 <lb n="0611a15" ed="T"/>依有･无类别。说有･无二性。又涅槃依有性 <lb n="0611a16" ed="T"/>利钝以分二。无性为一。故病分三。法花化 <lb n="0611a17" ed="T"/>不定不别分别。总相说三。般若说请问入 <lb n="0611a18" ed="T"/>道。说有性非无性。勝鬘喩负四类担隐 <lb n="0611a19" ed="T"/>不定性。以通从别不超三类故。楞伽依有 <lb n="0611a20" ed="T"/>性以辨当成不成。虽说有五不说无性。 <lb n="0611a21" ed="T"/>莊严论中具别分别因果之性俱不现行。 <lb n="0611a22" ed="T"/>第五離二不说大悲。瑜伽总谈生类性之 <lb n="0611a23" ed="T"/>有无。虽陈五种第五之中不说大悲及断 <lb n="0611a24" ed="T"/>善者 大乘有性众所共许。定性二乘及无 <lb n="0611a25" ed="T"/>性者人所不悉。如瑜伽六十七抉择中说 <lb n="0611a26" ed="T"/> 问何故楞伽不说无性。瑜伽不说大悲阐 <lb n="0611a27" ed="T"/>提 答教所被機时众别故。楞伽为显大悲 <lb n="0611a28" ed="T"/>菩萨是第五性。五种种姓皆谈有故。遂隐五 <lb n="0611a29" ed="T"/>中无性不论。瑜伽據理五性类别。纵断善 <pb n="0611b" xml:id="T43.1831.0611b" ed="T"/> <lb n="0611b01" ed="T"/>者入前性中。據用虽无种体有故。大悲･断 <lb n="0611b02" ed="T"/>善则是第一或第四中。但说无性为第五 <lb n="0611b03" ed="T"/>中。所以不说大悲菩萨。抉择六十七。有五 <lb n="0611b04" ed="T"/>难无性有情一说无疑起难。二有情无根 <lb n="0611b05" ed="T"/>难。三诸界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611002" n="0611002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611002" n="0611002"/><anchor xml:id="beg0611002" n="0611002"/>平<anchor xml:id="end0611002"/>转难。四应具诸界难。五无 <lb n="0611b06" ed="T"/>应转有难 答即有六。一教･理幷违答。二 <lb n="0611b07" ed="T"/>假设非例答。三非喩乖理答。四<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>平<anchor xml:id="end_1"/>喩无别 <lb n="0611b08" ed="T"/>答。五偝法不齐答。六纵转不成答 谓有 <lb n="0611b09" ed="T"/>难言。云何而有毕竟无般涅槃法耶。应 <lb n="0611b10" ed="T"/>诘彼言。诸有情类种种界性･无量界性･下劣 <lb n="0611b11" ed="T"/>界性･勝妙界性为有･为无。若言有者无有 <lb n="0611b12" ed="T"/>毕竟无涅槃法者不应道理 此亦违理。 <lb n="0611b13" ed="T"/>则唯识云有性法尔。无此不然 若言无者 <lb n="0611b14" ed="T"/>经言诸有情类有种种界性乃至勝妙界性 <lb n="0611b15" ed="T"/>不应道理。此亦违经。无性即是下劣界摄。 <lb n="0611b16" ed="T"/>复有难言。有情虽有种种界性乃至勝妙界 <lb n="0611b17" ed="T"/>性。而言无有无根有情。如是无涅槃法何 <lb n="0611b18" ed="T"/>故不尔。或应许有无根有情。应诘彼言。 <lb n="0611b19" ed="T"/>诸无根者为是有情。为非有情。若是有 <lb n="0611b20" ed="T"/>情外无根物应是有情。假设为难。非他 <lb n="0611b21" ed="T"/>所许 若非有情。而言何不许有无根有 <lb n="0611b22" ed="T"/>情者不应道理。性非无根何得例难。复有 <lb n="0611b23" ed="T"/>难言。如作刹帝利已後作婆罗门･吠舍･戍 <lb n="0611b24" ed="T"/>达罗。如是乃至作<name role="" type="person">那落迦</name>已。或乃至作天。 <lb n="0611b25" ed="T"/>如是何故不作无涅槃法已。或时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0611003" n="0611003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0611003" n="0611003"/><anchor xml:id="beg0611003" n="0611003"/>後<anchor xml:id="end0611003"/>作 <lb n="0611b26" ed="T"/>有般涅槃法耶。应诘彼言。诸类相转为 <lb n="0611b27" ed="T"/>有一切界。为独有一耶。若有一切喩不 <lb n="0611b28" ed="T"/>相似。彼无一切故为非喩。若独有一。先 <lb n="0611b29" ed="T"/>是刹帝利等。乃是转为馀类不应道理。乖 <pb n="0611c" xml:id="T43.1831.0611c" ed="T"/> <lb n="0611c01" ed="T"/>正理故。复有难言。如刹帝利等具一切界。 <lb n="0611c02" ed="T"/>如是无般涅槃法。何故不有般涅槃法界 <lb n="0611c03" ed="T"/>耶。应诘彼言。有界･无界为互相违为不 <lb n="0611c04" ed="T"/>尔耶。若互相违。而言无法何故不有般涅 <lb n="0611c05" ed="T"/>槃法不应道理。互相违故。若不相违。则此 <lb n="0611c06" ed="T"/>有情是无。亦有般涅槃法不应正理。无别 <lb n="0611c07" ed="T"/>体故。复有难言。现见一地。于一时间无金 <lb n="0611c08" ed="T"/>种姓。或时则有。乃至一时无盐种姓。或时 <lb n="0611c09" ed="T"/>则有。或于一时有诸界性。或时则无。如 <lb n="0611c10" ed="T"/>是先无般涅槃法种姓。何故不于一时成 <lb n="0611c11" ed="T"/>有般涅槃法种姓耶。应诘彼言。如地方 <lb n="0611c12" ed="T"/>所。先无此性。後有此性。或先有此性後 <lb n="0611c13" ed="T"/>无此性。如是先有声闻种姓。後无是性。乃 <lb n="0611c14" ed="T"/>至先有大乘种姓。後无是性。先有不定性。 <lb n="0611c15" ed="T"/>後无是姓耶。若言尔者。顺解脱善应空无 <lb n="0611c16" ed="T"/>果。又若尔者。立种姓定不应道理。若不 <lb n="0611c17" ed="T"/>尔者。汝言先住无性後住有性。如地方 <lb n="0611c18" ed="T"/>所。有种姓者先住有性。後住无性。如地方 <lb n="0611c19" ed="T"/>所不应道理。又应责彼。无涅槃法下劣 <lb n="0611c20" ed="T"/>界者。为则此生转成有性。为于後生。若则 <lb n="0611c21" ed="T"/>此生彼遇缘已于现法中。为能起顺解脱 <lb n="0611c22" ed="T"/>分善。为不能耶。若言能者。现起善根而 <lb n="0611c23" ed="T"/>言无性不应道理。若言不能。彼遇良缘 <lb n="0611c24" ed="T"/>现法不能起顺解脱善。而言转成般涅槃 <lb n="0611c25" ed="T"/>法者不应道理。若言後生方成有姓。彼为 <lb n="0611c26" ed="T"/>先生积集善根後生遇缘方起彼善。为先 <lb n="0611c27" ed="T"/>不集。若言先集。彼于此生値遇良缘能 <lb n="0611c28" ed="T"/>起善根。而言後生方成有性。不应道理。又 <lb n="0611c29" ed="T"/>如彼因应空无果。若先不集。是则此人前 <pb n="0612a" xml:id="T43.1831.0612a" ed="T"/> <lb n="0612a01" ed="T"/>後相似俱未集善。而言後生方成有性 <lb n="0612a02" ed="T"/>非此生者。不应道理。</p> <lb n="0612a03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0612a0301">证二乘定性者云。花严第四十世间品云。<persName>佛</persName> <lb n="0612a04" ed="T"/>子菩萨摩诃萨。于<name role="" type="person">兜率天</name>临命终时。有十 <lb n="0612a05" ed="T"/>种果现。第三于右手掌中放大光明名净 <lb n="0612a06" ed="T"/>境界。悉能严净大千世界。此世界中若有 <lb n="0612a07" ed="T"/>无漏诸辟支<persName>佛</persName>觉斯光者。即捨寿命入于 <lb n="0612a08" ed="T"/>涅槃。若不觉者光明力故。移置他方馀世界 <lb n="0612a09" ed="T"/>中 莊严论第一卷云。馀人善根涅槃时尽。 <lb n="0612a10" ed="T"/>菩萨善根不尔 又云。三乘众生由界差别 <lb n="0612a11" ed="T"/>故种姓差别 涅槃经云。我于经中为诸 <lb n="0612a12" ed="T"/>比丘。说一乘･一道･一行･一缘。如是一乘 <lb n="0612a13" ed="T"/>乃至一缘。能为众生作大寂静。永断一 <lb n="0612a14" ed="T"/>切繫缚･愁苦･苦･及苦因。令一切众生至于 <lb n="0612a15" ed="T"/>一有。我诸弟子闻是说已。不解我意唱 <lb n="0612a16" ed="T"/>言。<persName>如来</persName>说须陀洹乃至阿罗汉皆得<persName>佛</persName>道。</p> <lb n="0612a17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0612a1701">又摄大乘为十義故说一乘。引摄不定姓 <lb n="0612a18" ed="T"/>故。又法花论中四种声闻。不为趣寂受记 <lb n="0612a19" ed="T"/>故。楞伽･瑜伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612001" n="0612001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612001" n="0612001"/><anchor xml:id="beg0612001" n="0612001"/>五<anchor xml:id="end0612001"/>姓差别如是非一。量云。二 <lb n="0612a20" ed="T"/>乘之果。应有定姓。乘所被故如大乘者。</p> <lb n="0612a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0612a2101">无种姓人证者。涅槃三十六云。善男子若说 <lb n="0612a22" ed="T"/>一切众生定有<persName>佛</persName>性。是人名为谤<persName>佛</persName>法僧。若 <lb n="0612a23" ed="T"/>说一切定无<persName>佛</persName>性。此人亦名谤<persName>佛</persName>法僧 又 <lb n="0612a24" ed="T"/>涅槃云。譬如病人有其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612002" n="0612002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612002" n="0612002"/><anchor xml:id="beg0612002" n="0612002"/>二<anchor xml:id="end0612002"/>种。一者若遇良 <lb n="0612a25" ed="T"/>医妙药及以不遇。必当得瘥。二者若遇即 <lb n="0612a26" ed="T"/>差。不遇不差。三者遇与不遇要不可差。 <lb n="0612a27" ed="T"/>初是定性大乘。次为不定性。第三即是定 <lb n="0612a28" ed="T"/>性二乘及与无性 又涅槃云。善男子如是 <lb n="0612a29" ed="T"/>诤讼是<persName>佛</persName>境界。非诸声闻･缘觉所知。若人于 <pb n="0612b" xml:id="T43.1831.0612b" ed="T"/> <lb n="0612b01" ed="T"/>此生疑心者。犹能摧壞无量烦恼如须弥 <lb n="0612b02" ed="T"/>山。若于是中生决定者是名执著。如是 <lb n="0612b03" ed="T"/>执著不名为善 又三十六云。善男子我虽 <lb n="0612b04" ed="T"/>说言一切众生悉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612003" n="0612003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612003" n="0612003"/><anchor xml:id="beg0612003" n="0612003"/>有<anchor xml:id="end0612003"/><persName>佛</persName>性。众生不解<persName>佛</persName> <lb n="0612b05" ed="T"/>如是等随自意语。善男子。如是语者後身菩 <lb n="0612b06" ed="T"/>萨尙不能解。况于二乘･其馀菩萨 又恒 <lb n="0612b07" ed="T"/>河七人。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612004" n="0612004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612004" n="0612004"/><anchor xml:id="beg0612004" n="0612004"/>七<anchor xml:id="end0612004"/>常没 又善戒经种姓品云。无 <lb n="0612b08" ed="T"/>种姓人虽复发心勤行精进。终不能得无 <lb n="0612b09" ed="T"/>上菩提 又彼经云。无种姓人但以人天善 <lb n="0612b10" ed="T"/>根而成就之 又莊严论无涅槃法有二。 <lb n="0612b11" ed="T"/>一时边。二毕竟等。如前已说 又勝鬘云。 <lb n="0612b12" ed="T"/>離善知识无闻非法众生。以人天善根而 <lb n="0612b13" ed="T"/>成就之等 金刚经云毛道生。今云愚夫 <lb n="0612b14" ed="T"/>生。梵云婆罗<note place="inline">去声</note>此云愚夫。本错云缚罗。 <lb n="0612b15" ed="T"/>乃言毛道 无性量云。所说无性。决定应 <lb n="0612b16" ed="T"/>有。有无二性随一摄故。如有性者。或圣所 <lb n="0612b17" ed="T"/>说故。如说有性。</p> <lb n="0612b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0612b1801">诸经论中。或唯有正宗无序･流通。如瑜伽 <lb n="0612b19" ed="T"/>等。或唯有初･中无後。如显扬等。或唯有 <lb n="0612b20" ed="T"/>中･後无初。如集论･二十唯识等。或三分具 <lb n="0612b21" ed="T"/>有。如成唯识等。真谛所翻二十唯识三分 <lb n="0612b22" ed="T"/>具有。<name role="" type="person">菩提流支</name>所译与大唐同无初有馀 <lb n="0612b23" ed="T"/>二。无唯初後无中分者。以造论者必有所 <lb n="0612b24" ed="T"/>明故。</p> <lb n="0612b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0612b2501">释稽首義。如章中释。</p> <lb n="0612b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0612b2601">释诸归敬三宝中。有唯归<persName>佛</persName>非法僧者。 <lb n="0612b27" ed="T"/>旧地持云。敬礼过去未来世现在一切<persName>佛</persName>世 <lb n="0612b28" ed="T"/>尊 发菩提心论云。敬礼无边际。去･来･现 <lb n="0612b29" ed="T"/>在<persName>佛</persName>。等空不动智。救世大悲尊 俱舍初 <pb n="0612c" xml:id="T43.1831.0612c" ed="T"/> <lb n="0612c01" ed="T"/>颂亦唯归<persName>佛</persName> 有唯敬僧非<persName>佛</persName>･法。辨中边 <lb n="0612c02" ed="T"/>云。稽首造此论。<persName>善逝</persName>体所生。及教我等 <lb n="0612c03" ed="T"/>师。当勤显斯義 无唯敬法。古所翻二 <lb n="0612c04" ed="T"/>十唯识初唯敬<persName>佛</persName>法云。修道不共他。能说 <lb n="0612c05" ed="T"/>无等義。顶礼大乘理。当说立及破 有唯 <lb n="0612c06" ed="T"/>敬<persName>佛</persName>･僧无法。龙树十住论云。敬礼一切 <lb n="0612c07" ed="T"/><persName>佛</persName>及诸菩萨众･声闻･辟支<persName>佛</persName>无我我所者 <lb n="0612c08" ed="T"/> 有唯敬法･僧无<persName>佛</persName>。<name role="" type="person">世亲</name>金刚般若论云。 <lb n="0612c09" ed="T"/>法门句義及次第。世间不解離明惠。大智通 <lb n="0612c10" ed="T"/>达教我等。皈命无量功德身 法救杂心 <lb n="0612c11" ed="T"/>亦云。敬礼尊法勝。所说我顶受。我达摩多 <lb n="0612c12" ed="T"/>罗。说彼未曾说。此皆敬论主及所造论。</p> <lb n="0612c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0612c1301">有三<name role="" type="person">宝通</name>敬。即显扬･对法･摄论･<persName>佛</persName>地･及四 <lb n="0612c14" ed="T"/>分律等如是非一。于唯敬<persName>佛</persName>中。有唯敬法 <lb n="0612c15" ed="T"/>身非馀二。般若灯论初归敬颂。楞伽初云。 <lb n="0612c16" ed="T"/>皈命大智海毘<name role="" type="person">卢舍那<persName>佛</persName></name>。此虽经主所置。 <lb n="0612c17" ed="T"/>唯敬法身也 涅槃经云。若能计三宝常 <lb n="0612c18" ed="T"/>住同真谛。<persName>佛</persName>即是法。法则是僧 勝鬘又 <lb n="0612c19" ed="T"/>云。皈依说一乘道法及三乘众。此二种非 <lb n="0612c20" ed="T"/>究竟皈依。若有众生<persName>如来</persName>调伏。乃至皈依 <lb n="0612c21" ed="T"/>法･僧。是二皈依非二皈依。是皈依<persName>如来</persName>。何 <lb n="0612c22" ed="T"/>以故。无异<persName>如来</persName>。无异二。皈依<persName>如来</persName>即三皈 <lb n="0612c23" ed="T"/>依。此是<persName>如来</persName>正狮子吼。有唯敬受用非馀 <lb n="0612c24" ed="T"/>二。发菩提心论是。唯敬<persName>佛</persName>之实智･悲故。有 <lb n="0612c25" ed="T"/>唯敬化非馀二。宝积云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0612005" n="0612005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0612005" n="0612005"/><anchor xml:id="beg0612005" n="0612005"/>因<anchor xml:id="end0612005"/>净修廣如靑莲 <lb n="0612c26" ed="T"/>华等。有通报･化非法身。古地持云。敬礼 <lb n="0612c27" ed="T"/>过去･未来世･现在一切<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。有通敬三 <lb n="0612c28" ed="T"/>身。显扬云。<persName>善逝</persName>･善说･妙三身。对法･<persName>佛</persName>地初 <lb n="0612c29" ed="T"/>敬皆同。有唯同体三宝。涅槃･勝鬘是。有同 <pb n="0613a" xml:id="T43.1831.0613a" ed="T"/> <lb n="0613a01" ed="T"/>体･别体通。对法等是。无唯敬别体非同体。 <lb n="0613a02" ed="T"/>及唯敬任持三宝者。</p> <lb n="0613a03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0613a0301">归敬福田中。又有三释。一敬涅槃而非菩 <lb n="0613a04" ed="T"/>提。二敬菩提而非涅槃。三俱敬涅槃･菩提 <lb n="0613a05" ed="T"/> 初敬涅槃而非菩提。涅槃四義。体皆真 <lb n="0613a06" ed="T"/>如。幷唯识性。此通在缠･出缠二位。体性虽 <lb n="0613a07" ed="T"/>净在缠名因分。分者位也。今之所敬意归 <lb n="0613a08" ed="T"/>满位。以真如性为迷悟依。迷故生死。悟故 <lb n="0613a09" ed="T"/>涅槃。有捨有得。真虽性净。離杂染时假 <lb n="0613a10" ed="T"/>说新净。说为转依。虽亦得菩提。而今非所 <lb n="0613a11" ed="T"/>敬。第九卷说二乘满位名解脱身。在大牟 <lb n="0613a12" ed="T"/>尼名法身故。今唯识性是满分净者。简于 <lb n="0613a13" ed="T"/>因位不名法身故 又此涅槃随其假实 <lb n="0613a14" ed="T"/>总有四种。唯识性者自性淸净涅槃。满淸净 <lb n="0613a15" ed="T"/>者。有馀･无馀二种涅槃。要果圆时方证得故。 <lb n="0613a16" ed="T"/>分淸净者。即无住处涅槃。许十地位已证得 <lb n="0613a17" ed="T"/>故。涅槃虽四体总真如。又下论云又为 <lb n="0613a18" ed="T"/>开示谬执我法迷唯识者令达二空。于 <lb n="0613a19" ed="T"/>唯识理如实知故。此以真如迷悟依故偏 <lb n="0613a20" ed="T"/>敬之也。又二乘涅槃唯假择灭。大般涅槃三 <lb n="0613a21" ed="T"/>事圆满。三事有二。一体三名三事。二義三 <lb n="0613a22" ed="T"/>名三事。能观智慧･所观法身･離诸繫缚假 <lb n="0613a23" ed="T"/>择灭等。名为解脱名体三事。一真如上惠 <lb n="0613a24" ed="T"/>本性故名摩诃般若。出缠之位功德法本名 <lb n="0613a25" ed="T"/>曰法身。性離生死缚名曰解脱。一体之上 <lb n="0613a26" ed="T"/>義有三故名義三事随其所应二乘唯得 <lb n="0613a27" ed="T"/>一解脱故。三乘同座。今归大般涅槃名满 <lb n="0613a28" ed="T"/>分净者 次敬菩提而非涅槃者。菩提即 <lb n="0613a29" ed="T"/>是四智品法。二智在因得。谓妙观･平等。二 <pb n="0613b" xml:id="T43.1831.0613b" ed="T"/> <lb n="0613b01" ed="T"/>智果中得。总而言者菩提因已得。今显所 <lb n="0613b02" ed="T"/>敬意取满分。虽通二乘果位。今取大乘二 <lb n="0613b03" ed="T"/>障都尽名淸净者。以菩萨者意趣菩提不 <lb n="0613b04" ed="T"/>趣涅槃。所以断障唯断所知障。犹留烦 <lb n="0613b05" ed="T"/>恼障。涅槃通得菩提独成。今显所敬异于 <lb n="0613b06" ed="T"/>二乘。及显得果异于二乘。故唯敬菩提 <lb n="0613b07" ed="T"/>不敬涅槃也 摄论颂云。烦恼伏不灭。如 <lb n="0613b08" ed="T"/>毒咒所害。留惑至惑尽。证<persName>佛</persName>一切智。今 <lb n="0613b09" ed="T"/>论所言唯识性者。此是菩提事唯识性。又即 <lb n="0613b10" ed="T"/>真如。显是菩提所证体性。而意取彼能证 <lb n="0613b11" ed="T"/>菩提 又菩提言通因果智。因中二智分淸 <lb n="0613b12" ed="T"/>净者。果中二智满淸净者。故皆归敬 後 <lb n="0613b13" ed="T"/>双敬菩提及涅槃者。唯识性是涅槃。满･分 <lb n="0613b14" ed="T"/>淸净是菩提。意显涅槃本性净故不言满分。 <lb n="0613b15" ed="T"/>其大菩提四智品法。因时已得而不圆明。 <lb n="0613b16" ed="T"/>今唯取果满･分净者。故各别也。下第九云。 <lb n="0613b17" ed="T"/>由数修习无分别智。断本识中二障粗重。 <lb n="0613b18" ed="T"/>故能转捨依他起上遍计所执。及能转得依 <lb n="0613b19" ed="T"/>他起中圆成实性。由转烦恼得大涅槃。转 <lb n="0613b20" ed="T"/>所知障证无上觉。成立唯识意为有情证 <lb n="0613b21" ed="T"/>得如斯二转依果。故今归敬。明欲释论但 <lb n="0613b22" ed="T"/>敬菩提･涅槃二果不敬馀也。故下序云。断 <lb n="0613b23" ed="T"/>障为得二勝果故。乃至廣说。由前证故。 <lb n="0613b24" ed="T"/>故本论师所以作论。今既释论敬意须同。 <lb n="0613b25" ed="T"/>即以所趣为所敬法。若不敬之便不趣故。 <lb n="0613b26" ed="T"/>虽有七解归所敬田。然依本義唯取疏四 <lb n="0613b27" ed="T"/>解中人而非法本･释二师。以唯识性第七 <lb n="0613b28" ed="T"/><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>转<anchor xml:id="end_2"/>声中说所于声也。非所依声。以第七声 <lb n="0613b29" ed="T"/>通根･境故。此为能差别。满･分净者为所差 <pb n="0613c" xml:id="T43.1831.0613c" ed="T"/> <lb n="0613c01" ed="T"/>别。第四<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>转<anchor xml:id="end_3"/>中说。以一切所敬皆以第四所 <lb n="0613c02" ed="T"/>为声说。若唯识性亦所敬者应第四摄。</p> <lb n="0613c03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0613c0301">然依苏漫多声说。即是八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0613001" n="0613001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613001" n="0613001"/><anchor xml:id="beg0613001" n="0613001"/>啭<anchor xml:id="end0613001"/>也。一你利 <lb n="0613c04" ed="T"/><note place="inline">上二字合声</note>提势<note place="inline">此云体声。亦云泛说声</note>二邬波提舍<note place="inline">书我反</note>泥<note place="inline">此云业声。亦 <lb n="0613c05" ed="T"/>云所说声</note>三羯咥<note place="inline">都诘反</note>唎<note place="inline">上二字合声</note>迦<note place="inline">上声</note>啰<note place="inline">上啭舌</note>泥<note place="inline">奴皆反。 <lb n="0613c06" ed="T"/>此云能作具声。亦云能说声</note>四三钵啰<note place="inline">上二字合声</note>陀你鸡<note place="inline">居梨反。此云所为 <lb n="0613c07" ed="T"/>声。亦云所与声</note>五褒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0613002" n="0613002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613002" n="0613002"/><anchor xml:id="beg0613002" n="0613002"/><note place="inline">補高反</note><anchor xml:id="end0613002"/>波陀泥<note place="inline">此云所从声</note>六莎弭婆<note place="inline">上声</note> <lb n="0613c08" ed="T"/>者你<note place="inline">平声。此云所属声</note>七珊你陀那<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0613003" n="0613003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0613003" n="0613003"/><anchor xml:id="beg0613003" n="0613003"/>长<anchor xml:id="end0613003"/>声</note>啰梯<note place="inline">上二字合声此云所依声</note> <lb n="0613c09" ed="T"/>八阿曼怛罗<note place="inline">上二字合声</note>泥<note place="inline">放皆反。此云平声</note>上说总八啭。 <lb n="0613c10" ed="T"/>此中各有一言･二言･多言之声。合有二十 <lb n="0613c11" ed="T"/>四声。又有男声･女声･非男非女声。更各有 <lb n="0613c12" ed="T"/>二十四。合总别有九十六声 男声八啭 <lb n="0613c13" ed="T"/>者。一婆<note place="inline">上重声读之下皆準此</note>婆那。二婆婆那担。三婆婆 <lb n="0613c14" ed="T"/>多。四婆婆羝。五婆婆多褒。六婆婆那多阿。七 <lb n="0613c15" ed="T"/>婆婆底<note place="inline">都耳反</note>八于初啭上加醯字则是 女 <lb n="0613c16" ed="T"/>声八啭者。一婆婆那帝<note place="inline">底音读之</note>。二婆婆那底摩。 <lb n="0613c17" ed="T"/>三婆婆那底夜<note place="inline">上二字合声羊鹅反</note>。四婆婆那带。五婆婆 <lb n="0613c18" ed="T"/>那底夜<note place="inline">二字合</note>褒。六婆婆那底夜<note place="inline">二字合</note>阿。七婆婆 <lb n="0613c19" ed="T"/>那底夜<note place="inline">二字合</note>摩。八于初啭上加醯字即是 <lb n="0613c20" ed="T"/> 非男非女声八啭者。一婆婆多。二婆婆 <lb n="0613c21" ed="T"/><g ref="#CB00714">䫂</g>。第三啭下稍近男声。既无别字所以不 <lb n="0613c22" ed="T"/>出。脚注上字等者依四声呼之。注返者以 <lb n="0613c23" ed="T"/>翻字法读之。注二合者两字连声读之。注 <lb n="0613c24" ed="T"/>轻重者随轻重声读之。其间亦有全声半 <lb n="0613c25" ed="T"/>声。恐烦不迷。但是婆字皆上声读之。然瑜 <lb n="0613c26" ed="T"/>伽第二卷。七啭声亦名七例句。依一男声中 <lb n="0613c27" ed="T"/>唯诠一丈夫之七啭故。除第八呼。前是男 <lb n="0613c28" ed="T"/>声中总目一切。故此不同。彼论亦名七言论 <lb n="0613c29" ed="T"/>句。一補卢沙<note place="inline">夹夫体</note>二補卢衫。三補卢崽拏。四 <pb n="0614a" xml:id="T43.1831.0614a" ed="T"/> <lb n="0614a01" ed="T"/>補卢沙耶。五補卢沙<g ref="#CB00714">䫂</g>。六補卢杀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0614001" n="0614001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0614001" n="0614001"/><anchor xml:id="beg0614001" n="0614001"/>婆<anchor xml:id="end0614001"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0614001" n="0614001"/>。七補 <lb n="0614a02" ed="T"/>卢铩。第八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0614002" n="0614002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0614002" n="0614002"/><anchor xml:id="beg0614002" n="0614002"/>迦<anchor xml:id="end0614002"/>呼声云醯補卢沙。若云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0614003" n="0614003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0614003" n="0614003"/><anchor xml:id="beg0614003" n="0614003"/>迷 <lb n="0614a03" ed="T"/>履底<anchor xml:id="end0614003"/>是别女声体。若云纳蓬<note place="inline">去声呼之</note>索迦是别 <lb n="0614a04" ed="T"/>非男非女声体。然有别目但唯七啭。第八 <lb n="0614a05" ed="T"/>乃是泛尔呼声。更无别诠。</p> <lb n="0614a06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0614a0601">唯识性言。既境第七。略有二解。一依三性。 <lb n="0614a07" ed="T"/>二依二谛。依三性者。唯识第九云。谓唯识 <lb n="0614a08" ed="T"/>性略有二种。一虚妄。谓计所执。二真实。谓 <lb n="0614a09" ed="T"/>圆成实性 复有二种。一世俗。谓依他起。二 <lb n="0614a10" ed="T"/>勝義。谓圆成实。故知三性幷名唯识性。</p> <lb n="0614a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0614a1101">三性有二体。一常无常门。常为圆成。唯真 <lb n="0614a12" ed="T"/>如是。一切有为皆依他起。二有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0614004" n="0614004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0614004" n="0614004"/><anchor xml:id="beg0614004" n="0614004"/>漏<anchor xml:id="end0614004"/>无漏门。 <lb n="0614a13" ed="T"/>一切无漏皆圆成实。诸有漏法皆依他起。菩 <lb n="0614a14" ed="T"/>提･涅槃幷圆成故。如论第八自有此文。</p> <lb n="0614a15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0614a1501">依初三性略有十重 一唯说真如为圆 <lb n="0614a16" ed="T"/>成名本实性。证此淸净名内证净 二总 <lb n="0614a17" ed="T"/>说无漏为圆成。菩提･涅槃皆是唯识性。 <lb n="0614a18" ed="T"/>名菩提性･获悟净。菩提･菩提断皆名菩提 <lb n="0614a19" ed="T"/>故 三总说有为依他。事识性･悟俗净 <lb n="0614a20" ed="T"/> 四唯说有漏依他。幻识性･断除净 五唯 <lb n="0614a21" ed="T"/>说所执。妄取性･遣之净 六圆成对依他。 <lb n="0614a22" ed="T"/>真俗性･断得净 七圆成对所执。真妄性･遣 <lb n="0614a23" ed="T"/>证净 八以依他对所执心境性･遣断净 <lb n="0614a24" ed="T"/> 九以圆成对依他･所执幻实性･取捨净 <lb n="0614a25" ed="T"/> 十以圆成･依他对所执。空有性･遣悟净。但 <lb n="0614a26" ed="T"/>无以圆成･所执对依他为唯识性。以隔 <lb n="0614a27" ed="T"/>越故。又理无故 依後二谛辨唯识性者。 <lb n="0614a28" ed="T"/>瑜伽六十四云。世俗有四。一世间世俗。二道 <lb n="0614a29" ed="T"/>理世俗。三证得世俗。四勝義世俗。唯识第九 <pb n="0614b" xml:id="T43.1831.0614b" ed="T"/> <lb n="0614b01" ed="T"/>云。勝義谛有四。一世间勝義。二道理勝義。 <lb n="0614b02" ed="T"/>三证得勝義。四勝義勝義 今者略为三 <lb n="0614b03" ed="T"/>类。一总别相对。二别･馀相对。三总･馀相对。 <lb n="0614b04" ed="T"/>四重二谛如章中解 第一总别相对。应 <lb n="0614b05" ed="T"/>为四句。一以俗总对真别有一句。过四 <lb n="0614b06" ed="T"/>俗之真唯有後一故。谓安立･非安立唯识 <lb n="0614b07" ed="T"/>性。第二以俗别对真总有四句。勝俗之真 <lb n="0614b08" ed="T"/>四皆是故。一以初俗对四真。遣悟性。二 <lb n="0614b09" ed="T"/>以第二俗对三真。断知性。三以第三俗 <lb n="0614b10" ed="T"/>对二真。解修性。四以第四俗对一真。觉证 <lb n="0614b11" ed="T"/>性。三以俗总对真总唯有一句。谓真俗唯 <lb n="0614b12" ed="T"/>识性。四以俗别对真别有四句。一一次 <lb n="0614b13" ed="T"/>第各各相望为四句。一心境性。二事理性。 <lb n="0614b14" ed="T"/>三别总性。四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0614005" n="0614005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0614005" n="0614005"/><anchor xml:id="beg0614005" n="0614005"/>证<anchor xml:id="end0614005"/>旨性。初俗为境初真为心。 <lb n="0614b15" ed="T"/>第二俗为事。第二真为理。第三俗为别。理 <lb n="0614b16" ed="T"/>四谛故。第三真为总。理二空故。第四俗为 <lb n="0614b17" ed="T"/>诠。依空门故。第四真为旨。废诠论故。如 <lb n="0614b18" ed="T"/>是相对合成十句 第二别･馀相对有二 <lb n="0614b19" ed="T"/>类。初类有四句。谓以初俗对真如名妄 <lb n="0614b20" ed="T"/>如。以第二俗对名事如。以第三俗对名理 <lb n="0614b21" ed="T"/>如。以第四俗对名观如 後类有十句。谓 <lb n="0614b22" ed="T"/>以初俗对四别真为四句。以第二俗对三 <lb n="0614b23" ed="T"/>别真为三句。以第三俗对二别真为二 <lb n="0614b24" ed="T"/>句。以第四俗对一别真为一句。如是合 <lb n="0614b25" ed="T"/>有十四句 第三总･馀相对中有三类。第 <lb n="0614b26" ed="T"/>一以二俗对真有十句。以初二俗别对真 <lb n="0614b27" ed="T"/>中一有三句。不对初真即第二俗故。勝俗 <lb n="0614b28" ed="T"/>名真。彼齐等故。即以此二俗对二真有 <lb n="0614b29" ed="T"/>二句。亦除初真。以此二俗对三真有一 <pb n="0614c" xml:id="T43.1831.0614c" ed="T"/> <lb n="0614c01" ed="T"/>句。如是合有六句。次以第二･第三俗。对真 <lb n="0614c02" ed="T"/>中一有二句。对真中二有一句。无对三 <lb n="0614c03" ed="T"/>者亦齐均故。如是合有三句。次以第三･第 <lb n="0614c04" ed="T"/>四俗对真唯一句。馀真齐均及体劣故不可 <lb n="0614c05" ed="T"/>为句。第二以三俗对真有四句。谓以初 <lb n="0614c06" ed="T"/>三俗对真一有二句。对真二。有一句。除 <lb n="0614c07" ed="T"/>初俗故。以後三俗对真亦唯一句。第三以 <lb n="0614c08" ed="T"/>四俗对真有一句。不对前三真故。如是 <lb n="0614c09" ed="T"/>合有十五句。各有别名恐繁且止。智者思 <lb n="0614c10" ed="T"/>之。如是二谛合有三十九句唯识性。幷三 <lb n="0614c11" ed="T"/>性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0614006" n="0614006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0614006" n="0614006"/><anchor xml:id="beg0614006" n="0614006"/>中<anchor xml:id="end0614006"/>合有四十九句。无有以俗对真中 <lb n="0614c12" ed="T"/>间隔越为句。亦无以真对俗齐均及劣法 <lb n="0614c13" ed="T"/>为句。便非勝義故。若体空者遣之净。有 <lb n="0614c14" ed="T"/>漏者断之净。无漏者获悟净。随应具知。</p> <lb n="0614c15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0614c1501">此等唯识皆能差别。为所归之境差别于 <lb n="0614c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0614007" n="0614007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0614007" n="0614007"/><anchor xml:id="beg0614007" n="0614007"/>漏<anchor xml:id="end0614007"/>分二净。若所归敬为唯识性。唯取三性 <lb n="0614c17" ed="T"/>中初本实性。及第二菩提性。非取一切。馀 <lb n="0614c18" ed="T"/>非可敬故。</p> <lb n="0614c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0614c1901">颂下两句造论意中。略有五句。一但为法而 <lb n="0614c20" ed="T"/>不为人。欲令法義当廣流等。虽论说言 <lb n="0614c21" ed="T"/>利乐有情。有情利乐令法不灭。以下句释 <lb n="0614c22" ed="T"/>上句也。如说有情依教修行。三宝种姓不 <lb n="0614c23" ed="T"/>断绝故。由此律云。今演毘尼法。令正法久 <lb n="0614c24" ed="T"/>住。不说利生 二但为有情不为正法。 <lb n="0614c25" ed="T"/>菩萨修行本以利生。虽释彼说意为利乐 <lb n="0614c26" ed="T"/>诸有情。故显上句释下也。显扬论云。显 <lb n="0614c27" ed="T"/>扬圣教慈悲故。文约義周而易晓 三双为 <lb n="0614c28" ed="T"/>法･及利有情。第三･四句如次配之。故<persName>佛</persName> <lb n="0614c29" ed="T"/>地论云为法久住济群生 四所为无住涅 <pb n="0615a" xml:id="T43.1831.0615a" ed="T"/> <lb n="0615a01" ed="T"/>槃。释说大智。利乐大悲。二种熏修速疾证得 <lb n="0615a02" ed="T"/>无住涅槃。生死･涅槃二俱不住。故对法云。 <lb n="0615a03" ed="T"/>由悟契经及解释。爰发正勤乃参综。此意 <lb n="0615a04" ed="T"/>为得无住涅槃。亦可说言。双非人･法故。</p> <lb n="0615a05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0615a0501">五者自利･利他令法久住三義故造论。释 <lb n="0615a06" ed="T"/>说令法久住。利乐益于他。此二既施即为 <lb n="0615a07" ed="T"/>自利。故摄论云。为利自他法久住故。我略 <lb n="0615a08" ed="T"/>释摄大乘。故为五意而造论也 瑜伽释 <lb n="0615a09" ed="T"/>云。今说此论所为云何。谓有二缘故说 <lb n="0615a10" ed="T"/>此论。一为正法久住世故。二为利乐诸有 <lb n="0615a11" ed="T"/>情故 复有二缘。一教已没令重开故。未 <lb n="0615a12" ed="T"/>隐没者倍兴盛故。二诸有情有性修善得 <lb n="0615a13" ed="T"/>自乘果故。无性修善得人天果故。此上二 <lb n="0615a14" ed="T"/>释随其次第配颂下二句 复有二缘一 <lb n="0615a15" ed="T"/>于说空不了義经。如言计著憎有教者捨 <lb n="0615a16" ed="T"/>无见故。二于说有不了義经。如言计著憎 <lb n="0615a17" ed="T"/>空教者捨有见故。此释但为利益有情除 <lb n="0615a18" ed="T"/>二见故。或能学･所学分人･法故。随二句 <lb n="0615a19" ed="T"/>释 复有二缘。一为菩萨种姓唯依大乘 <lb n="0615a20" ed="T"/>教。遍于诸乘文義行果生巧便智。断障修 <lb n="0615a21" ed="T"/>善证<persName>佛</persName>菩提穷未来际常二利故。二为馀 <lb n="0615a22" ed="T"/>乘种姓及无性者。亦依大教各于自乘文義 <lb n="0615a23" ed="T"/>行果生巧便智。断伏障修自善。出離三 <lb n="0615a24" ed="T"/>界超恶趣故。此唯识教亦得说为趣一切 <lb n="0615a25" ed="T"/>乘。被空･有故。皆可配二句。幷有人･法故 <lb n="0615a26" ed="T"/> 复有二缘。一为外道･小乘愚痴犹豫者 <lb n="0615a27" ed="T"/>生信解故。二为于经意心迷诽毁者生信 <lb n="0615a28" ed="T"/>心故。此但为有情。亦可逆次第配 复 <lb n="0615a29" ed="T"/>有二缘。一为乐略勤修行者。採集众经 <pb n="0615b" xml:id="T43.1831.0615b" ed="T"/> <lb n="0615b01" ed="T"/>廣要法義略分别故。二为乐廣勤说法者。 <lb n="0615b02" ed="T"/>于一一法开示无边差别義故。二義幷通 <lb n="0615b03" ed="T"/>法之与人 复有二缘。一显实相立正论 <lb n="0615b04" ed="T"/>故。二除妄执破邪论故。此但为法。亦可 <lb n="0615b05" ed="T"/>通为人。即能学故 复有二缘一显遍计 <lb n="0615b06" ed="T"/>所执情有理无。依他･圆成理有情无。令捨 <lb n="0615b07" ed="T"/>增益･损减执故。二显世间･道理･证得･勝義 <lb n="0615b08" ed="T"/>法门差别。令修二谛无倒解故。此但为法 <lb n="0615b09" ed="T"/> 复有二缘。一为开随转･真实理门令知 <lb n="0615b10" ed="T"/>二藏･三藏不相违故。二为开因缘･唯识･无 <lb n="0615b11" ed="T"/>相･真如理门令修观行有差别故 复有 <lb n="0615b12" ed="T"/>二缘。一为示现境界差别令知诸法自性･ <lb n="0615b13" ed="T"/>相状･位差别故。二为示现修行差别令知 <lb n="0615b14" ed="T"/>三乘方便･根本･果差别故。此中但为法而 <lb n="0615b15" ed="T"/>非人。亦可通人。即能学故 说总颂曰。法 <lb n="0615b16" ed="T"/>情･开･有空。性通･及内外。略･显等･三四。二 <lb n="0615b17" ed="T"/>四･境行果。</p> <lb n="0615b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0615b1801">六十二种有情 颂曰。</p> <lb n="0615b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT43p0615b1901"><l>五･四･三･三･四</l><l>三･二･及三･七</l> <lb n="0615b20" ed="T"/><l>十九･四･四･一</l><l>故有情名诸</l></lg> <lb n="0615b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0615b2101">五趣为五。四姓为四。男･女･非男非女为三。 <lb n="0615b22" ed="T"/>劣･中･妙为三。在家･出家･苦行･非苦行为 <lb n="0615b23" ed="T"/>四。律仪･不律仪･非律仪非不律仪为三。離 <lb n="0615b24" ed="T"/>欲･未離欲为二。邪性定･正性定･不定聚定 <lb n="0615b25" ed="T"/>为三。出家五众･近事男･近事女为七。习断 <lb n="0615b26" ed="T"/>者･习诵者･净施人･宿长･中年･小年･轨笵师･ <lb n="0615b27" ed="T"/>亲教师･共住近住弟子･宾客･营僧事者･贪 <lb n="0615b28" ed="T"/>利养恭敬者･厌捨者･多闻者･大福智者･法 <lb n="0615b29" ed="T"/>随法行者･持经者･持律者･持论者为十九。 <pb n="0615c" xml:id="T43.1831.0615c" ed="T"/> <lb n="0615c01" ed="T"/>异生･见谛･有学･无学为四。声闻･独觉･菩 <lb n="0615c02" ed="T"/>萨･<persName>如来</persName>为四。轮王为一。合名六十二种有 <lb n="0615c03" ed="T"/>情。</p> <lb n="0615c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0615c0401">论。今造此论等者。疏中二解。一依人。二依 <lb n="0615c05" ed="T"/>法。俱依能迷。若第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0615001" n="0615001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0615001" n="0615001"/><anchor xml:id="beg0615001" n="0615001"/>二<anchor xml:id="end0615001"/>解依所迷释。生･法 <lb n="0615c06" ed="T"/>我无执有名谬。不悟无我名为迷者。</p> <lb n="0615c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0615c0701">为除情执令生正解。正除其谬。解断其 <lb n="0615c08" ed="T"/>迷。执情断故。所执便遣生正解。言遣所 <lb n="0615c09" ed="T"/>执也 生解为断二重障等。明断依他。淸 <lb n="0615c10" ed="T"/>净依他圆成摄故 断障为得二勝果等。证 <lb n="0615c11" ed="T"/>圆成实也 大菩提･真解脱。凡夫･二乘･菩 <lb n="0615c12" ed="T"/>萨。各各自为大非菩提等句。复以凡夫对 <lb n="0615c13" ed="T"/>二乘对菩萨。以二乘对菩萨为句皆得。 <lb n="0615c14" ed="T"/>如是合有六对。自对为三。相望为三。菩提 <lb n="0615c15" ed="T"/>其例解脱。合为十二句 若悟･断･得果解 <lb n="0615c16" ed="T"/>二重障。障唯二执。以根本故。即沉下義是 <lb n="0615c17" ed="T"/>重義。若遣所执。断依他。证圆成。即四義解 <lb n="0615c18" ed="T"/>重。毁责名也 若约五位四段科。即分别 <lb n="0615c19" ed="T"/>猛利名之为重。以粗猛故。唯见道断。此 <lb n="0615c20" ed="T"/>義可然 若言根本名为重者。安惠本義 <lb n="0615c21" ed="T"/>有漏心中皆有法执。何等名重。何者名轻。 <lb n="0615c22" ed="T"/>若六･七识中烦恼障名之为重。分别廣故。 <lb n="0615c23" ed="T"/>计执深故。五识之中烦恼名轻。由他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0615002" n="0615002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0615002" n="0615002"/><anchor xml:id="beg0615002" n="0615002"/>别<anchor xml:id="end0615002"/> <lb n="0615c24" ed="T"/>故。无众生执故。若第六识中所知障名重。 <lb n="0615c25" ed="T"/>计深解廣。由与惠俱引生五故。为引业 <lb n="0615c26" ed="T"/>因生第八故。行相猛故。五･八识障名之 <lb n="0615c27" ed="T"/>为轻。执浅解略。由他引生。行相不猛。非 <lb n="0615c28" ed="T"/>必惠俱故。第七识中都无法执。由此重･轻 <lb n="0615c29" ed="T"/>二种别故。论遂说言由我法执二障具生。 <pb n="0616a" xml:id="T43.1831.0616a" ed="T"/> <lb n="0616a01" ed="T"/>不尔如何名由及具。但是法执必带人执。 <lb n="0616a02" ed="T"/>非此师義。不说五･八有众生执。不说第 <lb n="0616a03" ed="T"/>七有法执故 若说现行名轻种･习名重 <lb n="0616a04" ed="T"/>由无种･习现行俱断。障通摄三。重唯种･ <lb n="0616a05" ed="T"/>习。由我法执由有种･习。二障具生。馀现 <lb n="0616a06" ed="T"/>行等方得生起。若断种･习现行永灭 但 <lb n="0616a07" ed="T"/>不可说惠体名执名重。馀相应者名轻名 <lb n="0616a08" ed="T"/>障。不说惠数是遍行故。说第八识等无惠 <lb n="0616a09" ed="T"/>俱故。由此故知前说为善 又约流转･还 <lb n="0616a10" ed="T"/>灭因果以解之。还灭有因果位。因位有三 <lb n="0616a11" ed="T"/>转依。谓心･道･粗重。二空是心。法性心故。正 <lb n="0616a12" ed="T"/>解是道。断二重障名粗重转。对法论第八卷。 <lb n="0616a13" ed="T"/>说阿赖耶为粗重转。此说二障者。<persName>佛</persName>地论 <lb n="0616a14" ed="T"/>说。二障･所发业所得果亦名二障。性无堪任 <lb n="0616a15" ed="T"/>违细轻故。有漏皆是。此通彼局。故不相违。 <lb n="0616a16" ed="T"/>然由二执具生二障故。迷空言执。断兼 <lb n="0616a17" ed="T"/>一切。至究竟位断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0616001" n="0616001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0616001" n="0616001"/><anchor xml:id="beg0616001" n="0616001"/>兼<anchor xml:id="end0616001"/>重障。心･道满故名 <lb n="0616a18" ed="T"/>得二果。若依此解。彼障随断前。解因位 <lb n="0616a19" ed="T"/>後解果位 因中分二。初解三转依。由我 <lb n="0616a20" ed="T"/>法执下。释悟空生解断障所由 又依六 <lb n="0616a21" ed="T"/>转依以释此文。依唯识文不依摄论 生 <lb n="0616a22" ed="T"/>正解者。损力益能转。在地前故 断二重 <lb n="0616a23" ed="T"/>障。是通达转。见道位故 由我法执乃至 <lb n="0616a24" ed="T"/>彼障随断。是修习转。在十地中修道位故 <lb n="0616a25" ed="T"/> 断障为得二勝果故下。是果圆满转。在<persName>佛</persName>位 <lb n="0616a26" ed="T"/>故。总形下劣名廣大转。即此文中通摄五 <lb n="0616a27" ed="T"/>转 又为五忍 生正解位是伏忍。见道前 <lb n="0616a28" ed="T"/>故 断重障位是信忍。相同世间故 二 <lb n="0616a29" ed="T"/>障具生下是顺忍。为顺出世故。第四地中 <pb n="0616b" xml:id="T43.1831.0616b" ed="T"/> <lb n="0616b01" ed="T"/>断于我执。断具生中有近远。五地断害伴 <lb n="0616b02" ed="T"/>名近。六地断羸劣一分名远 断障为得 <lb n="0616b03" ed="T"/>二勝果下是无生忍。断羸劣一分及微细随 <lb n="0616b04" ed="T"/>眠。当于<persName>佛</persName>地得二果故 由断续生下是 <lb n="0616b05" ed="T"/>寂灭忍。由第十地断二障。至<persName>佛</persName>地别得二 <lb n="0616b06" ed="T"/>果。得二果时唯取<persName>佛</persName>地。名寂灭忍非取十 <lb n="0616b07" ed="T"/>地。别断二障在第十地 又有七地 有 <lb n="0616b08" ed="T"/>迷谬者。种姓地也。未入法时有迷谬故 <lb n="0616b09" ed="T"/> 生正解者。勝解行地。闻･思･修位名为正解 <lb n="0616b10" ed="T"/>断重障者。谓增上意乐地 由我法执下乃 <lb n="0616b11" ed="T"/>至彼障随断。是行正行地･决定地･决定行地 <lb n="0616b12" ed="T"/>断障为得二勝果者。到究竟地。十地断障。<persName>佛</persName> <lb n="0616b13" ed="T"/>地得果又依<persName>佛</persName>法莫过修･断。杂染者断 <lb n="0616b14" ed="T"/>之。淸净者修之。初断後得。如文可知。凡･ <lb n="0616b15" ed="T"/>圣之中皆有修･断 生正解前。是凡夫位伏 <lb n="0616b16" ed="T"/>断修行 断重障下。是圣人真断得。真断得 <lb n="0616b17" ed="T"/>中分见･修别。修中由我法执等有三难生 <lb n="0616b18" ed="T"/> 一难。安惠论师烦恼障中有非执者。二乘 <lb n="0616b19" ed="T"/>断修惑九品断前八品犹未断我见。云何 <lb n="0616b20" ed="T"/>已断馀障。明知馀障不从我执等生 二 <lb n="0616b21" ed="T"/>难。安惠论师除第七识说有二取皆是所 <lb n="0616b22" ed="T"/>执。证二空位。若由执灭障随断者。一切皆 <lb n="0616b23" ed="T"/>执。五地云何方除害伴。应轻执随生我执四 <lb n="0616b24" ed="T"/>地断故 三若一切障皆从执生。何故六･七 <lb n="0616b25" ed="T"/>地等所断之障。不名害伴名羸劣等。皆是 <lb n="0616b26" ed="T"/>执起故 答有三解。一云此依究竟尽处为 <lb n="0616b27" ed="T"/>论。不说中间 二云但言障由执生执断 <lb n="0616b28" ed="T"/>障灭。不言末障灭皆随本执断。二乘九品 <lb n="0616b29" ed="T"/>其義可知 三虽有漏心皆有法执。菩萨执 <pb n="0616c" xml:id="T43.1831.0616c" ed="T"/> <lb n="0616c01" ed="T"/>生有三时断。未执随本。第六识执有三位 <lb n="0616c02" ed="T"/>断。一俱时。二邻近引生。三势力疏远。俱起者 <lb n="0616c03" ed="T"/>四地执俱断。邻近引生者名害伴。疏远势生 <lb n="0616c04" ed="T"/>者名羸劣等。故障与执断有前後 果断 <lb n="0616c05" ed="T"/>得中。断障为得二勝果者。显因能满果。由 <lb n="0616c06" ed="T"/>断续生下。显果满也。故果文中文分为二 <lb n="0616c07" ed="T"/> 今总结类上解文者。二段科有二。一因 <lb n="0616c08" ed="T"/>果三转依。二凡圣断得 三段科有二。一悟 <lb n="0616c09" ed="T"/>断得。二遣断证 四段科有二。一勝解行等 <lb n="0616c10" ed="T"/>四位。二六转依中但成四位。四位摄六故 <lb n="0616c11" ed="T"/> 五段科亦二。一五忍。二七地。分五故。如是 <lb n="0616c12" ed="T"/>合成八義科段。</p> <lb n="0616c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0616c1301">又为开示谬执我法等中。为外道开为内 <lb n="0616c14" ed="T"/>道示。为小乘开为大乘示。为边主开为 <lb n="0616c15" ed="T"/>中主示。为初根开为熟根示。此上依人。</p> <lb n="0616c16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0616c1601">又开唯识示我法。此上总解开示二字。下 <lb n="0616c17" ed="T"/>有十释 一除邪显正。外道邪谬执我法 <lb n="0616c18" ed="T"/>迷正理唯识。令达二空除邪显正 二断 <lb n="0616c19" ed="T"/>谬明真。小乘谬执我法迷于真唯识。令达 <lb n="0616c20" ed="T"/>二空断谬明真 三去虚妄留真实。谬执 <lb n="0616c21" ed="T"/>我法不了虚妄唯识。迷唯识者不了真实 <lb n="0616c22" ed="T"/>唯识。令达二空去妄留真 四识世俗 <lb n="0616c23" ed="T"/>知勝義。谬执我法不了世俗唯识。依依他 <lb n="0616c24" ed="T"/>起起二执故。迷唯识者不了勝義唯识。令 <lb n="0616c25" ed="T"/>达二空识俗知勝。次上二解第九卷说二 <lb n="0616c26" ed="T"/>重唯识。已上四解皆取真如。在大牟尼名 <lb n="0616c27" ed="T"/>法身故 五见境观心。谬执我法不了境 <lb n="0616c28" ed="T"/>唯识。迷唯识者不了心唯识。令达二空见 <lb n="0616c29" ed="T"/>境观心 六除空说有。谬执我法增益空 <pb n="0617a" xml:id="T43.1831.0617a" ed="T"/> <lb n="0617a01" ed="T"/>法。迷唯识者损减有法。令达二空除空说 <lb n="0617a02" ed="T"/>有 七灭愚起智。谬执我法愚痴增。迷唯 <lb n="0617a03" ed="T"/>识者少正智。令达二空灭愚起智。留惑润 <lb n="0617a04" ed="T"/>生得种智故 八捨劣得勝。谬执我法生 <lb n="0617a05" ed="T"/>死劣法起。迷唯识故<persName>佛</persName>位二果无。令达二空 <lb n="0617a06" ed="T"/>捨生死劣法得勝<persName>佛</persName>位菩提･涅槃。断烦恼 <lb n="0617a07" ed="T"/>障得大涅槃。断所知障证无上觉。成立唯 <lb n="0617a08" ed="T"/>识意为如斯二转依果 九遣断证。谬执 <lb n="0617a09" ed="T"/>我法有所执转。迷唯识故不悟依他。令达 <lb n="0617a10" ed="T"/>二空证圆成实 十粗道心。谬执我法粗重 <lb n="0617a11" ed="T"/>起。迷唯识故圣道无。令达二空证真心。于 <lb n="0617a12" ed="T"/>唯识理如实知故。以上诸释随其所应如理 <lb n="0617a13" ed="T"/>配释。</p> <lb n="0617a14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0617a1401">第三为破邪执造论之中。又解各有小乘･ <lb n="0617a15" ed="T"/>大乘师执。第一淸辨。依世俗谛心外有境。 <lb n="0617a16" ed="T"/>二俱非无。第二小乘中一说部。执一切法 <lb n="0617a17" ed="T"/>唯有假名都无心境。外道空见亦复如是。 <lb n="0617a18" ed="T"/>第三小乘。执心･意･识義一文异。摄大乘说 <lb n="0617a19" ed="T"/>心･意･识体一者是。第四上古大乘。亦有依 <lb n="0617a20" ed="T"/>莊严论执诸心所離心无体。如下心所问 <lb n="0617a21" ed="T"/>答中辨。故四各通大･小二执。由此总应九 <lb n="0617a22" ed="T"/>句分别 第一解云。第一･第二小乘･大乘。 <lb n="0617a23" ed="T"/>执境执心非空非有。第三･第四大乘･小乘。 <lb n="0617a24" ed="T"/>执心执所非多非异 第二解云。第一･第 <lb n="0617a25" ed="T"/>二大乘･小乘。第三･第四小乘･大乘 第三解 <lb n="0617a26" ed="T"/>云。第一･第二大乘･小乘。第三･第四大乘･小 <lb n="0617a27" ed="T"/>乘 第四解云。第一･第二小乘･大乘。第三･ <lb n="0617a28" ed="T"/>第四小乘･大乘 第五解云。第一･第二大乘 <lb n="0617a29" ed="T"/>大乘。第三･第四小乘小乘 第六解云。第一･ <pb n="0617b" xml:id="T43.1831.0617b" ed="T"/> <lb n="0617b01" ed="T"/>第二小乘小乘。第三･第四大乘大乘 第七 <lb n="0617b02" ed="T"/>解云。四俱大乘 第八解云。四俱小乘 第 <lb n="0617b03" ed="T"/>九解云。四中一一皆有大乘･小乘。幷各如 <lb n="0617b04" ed="T"/>次。应云执境执心非空非有。执心执所 <lb n="0617b05" ed="T"/>非多非异。</p> <lb n="0617b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0617b0601">科成唯识本颂文者。依瑜伽论第三十八 <lb n="0617b07" ed="T"/>云。谓诸菩萨求正法时当于何求。当于 <lb n="0617b08" ed="T"/>一切五明处求。一内明处。二因明处。三声 <lb n="0617b09" ed="T"/>明处。四医方明处。五工业明处。诸<persName>佛</persName>语言名 <lb n="0617b10" ed="T"/>内明处。如是乃至一切世间工巧业处名工 <lb n="0617b11" ed="T"/>业明处。此各幾相转。谓内明论略二相转。 <lb n="0617b12" ed="T"/>一者显示正因果相。二显示已作不失･未 <lb n="0617b13" ed="T"/>作不得相。因明论亦二相。一显摧伏他论 <lb n="0617b14" ed="T"/>勝利相。二显免脱他论勝利相。声明论亦 <lb n="0617b15" ed="T"/>二相。一显安立界･及能成立相。二显语工 <lb n="0617b16" ed="T"/>勝利相。医方明论有四种相。一显病体。二 <lb n="0617b17" ed="T"/>显病因。三显断已病生。四显断已不生。工 <lb n="0617b18" ed="T"/>业明论显各别工巧业处所作成辨种种异 <lb n="0617b19" ed="T"/>相。菩萨既先学内明处。内明处中以正因 <lb n="0617b20" ed="T"/>果而为其相 故应分二。一未发趣位。二 <lb n="0617b21" ed="T"/>已发趣位。故三十颂。初二十五颂明未发趣 <lb n="0617b22" ed="T"/>位正因果相。後之五颂明已发趣位正因果 <lb n="0617b23" ed="T"/>相。前未发趣正因果相中。复分为二。初十 <lb n="0617b24" ed="T"/>七颂明正因相。由识变故诸法得生。以识 <lb n="0617b25" ed="T"/>为因。次之八颂明正果相。由种识故生诸 <lb n="0617b26" ed="T"/>分别法体之果。及异熟等分位之果。其明三 <lb n="0617b27" ed="T"/>性等六颂之文。因释妨难。属果相摄。若诸 <lb n="0617b28" ed="T"/>果生唯识为因。唯有识者。何故<persName>世尊</persName>说三 <lb n="0617b29" ed="T"/>性等。故属于果。後之五颂已发趣位正因果 <pb n="0617c" xml:id="T43.1831.0617c" ed="T"/> <lb n="0617c01" ed="T"/>中。文复分二。初之四颂显正因相。後之一 <lb n="0617c02" ed="T"/>颂显正果相。此二位中義兼具明已作不失 <lb n="0617c03" ed="T"/>相･未作不得相。未趣･已趣義皆具故。理准可 <lb n="0617c04" ed="T"/>知。有诸外道多计为常。故明因相破此常 <lb n="0617c05" ed="T"/>执。有小乘师及七断论等。多计为断故。说 <lb n="0617c06" ed="T"/>果相破彼断执。今为破此明非断･常。故 <lb n="0617c07" ed="T"/>十七颂明因中分三。初一颂半标帜变境 <lb n="0617c08" ed="T"/>无实我法。十四颂半释能变･所变体非为 <lb n="0617c09" ed="T"/>我法。一颂释变義 或前二十九颂宗明正 <lb n="0617c10" ed="T"/>因相显非常故。後之一颂宗明正果相显 <lb n="0617c11" ed="T"/>非断故。以<persName>佛</persName>正法因果为宗破彼常断故。 <lb n="0617c12" ed="T"/>今应说总为二段。因相有二。初二十五颂 <lb n="0617c13" ed="T"/>宗明因体。未趣入故。次之四颂宗明因位。 <lb n="0617c14" ed="T"/>已发趣故。因体之中。前二十四颂明世俗因。 <lb n="0617c15" ed="T"/>次有一颂明勝義因。性･相亦尔 或初一颂 <lb n="0617c16" ed="T"/>半略明因。後二十三颂半廣明因。标释亦 <lb n="0617c17" ed="T"/>尔 或分为三。谓相･性･位。前二十四颂明 <lb n="0617c18" ed="T"/>唯识相。次之一颂明唯识性。後之五颂明唯 <lb n="0617c19" ed="T"/>识位。初中有二。一标。二释。谓初一颂半略 <lb n="0617c20" ed="T"/>释难以标宗。後二十二颂半随所标而廣 <lb n="0617c21" ed="T"/>释。廣中有三。一廣三能变体。二廣依识所 <lb n="0617c22" ed="T"/>变。三廣由假说言 或总为三。谓初･中･後。 <lb n="0617c23" ed="T"/>初一颂半名初。次二十三颂半名中。後五颂 <lb n="0617c24" ed="T"/>名後。初･中･及後一切善故。廣中分三。初十 <lb n="0617c25" ed="T"/>四颂半廣三能变体。次一颂廣依识变。後八 <lb n="0617c26" ed="T"/>颂廣假说等言 又总分三。谓境･行･果。初 <lb n="0617c27" ed="T"/>二十五颂明唯识境。次有四颂明依境起 <lb n="0617c28" ed="T"/>唯识行。後一颂依行得唯识果。辨境之中 <lb n="0617c29" ed="T"/>明真俗谛。二十四颂明俗谛。次之一颂明 <pb n="0618a" xml:id="T43.1831.0618a" ed="T"/> <lb n="0618a01" ed="T"/>真谛。明俗谛中分二。初标。後释。如相･性･ <lb n="0618a02" ed="T"/>位三科中解。次上三科如疏中解 又总分 <lb n="0618a03" ed="T"/>三。谓略･廣･中。初一颂半名略。次二十三颂 <lb n="0618a04" ed="T"/>半名廣。後五颂名中。为利迷我法。利迷 <lb n="0618a05" ed="T"/>于识。利迷行位利此三根。或迷所执･依 <lb n="0618a06" ed="T"/>他･圆成如次配之。或初破有执。後二破空 <lb n="0618a07" ed="T"/>执。故分为三不可增减 或总分四。初一 <lb n="0618a08" ed="T"/>颂半总标纲要分。第二十四颂半廣陈能变 <lb n="0618a09" ed="T"/>分。第三有九颂结释外难分。後之五颂依修 <lb n="0618a10" ed="T"/>获益分。先未有说故总标宗。不知识性如 <lb n="0618a11" ed="T"/>何故次陈能变。虽成所立外问须除故结 <lb n="0618a12" ed="T"/>释难。既如是已闻思何利。故次明修获益。 <lb n="0618a13" ed="T"/>由此成四不增不减 或总分五。一略标 <lb n="0618a14" ed="T"/>宗。二陈识性。三彰变義。四释外征。五修成 <lb n="0618a15" ed="T"/>果。宗義为主故最初陈。虽有识言未知识 <lb n="0618a16" ed="T"/>性。故次于前随宗陈辨。虽知其体未明 <lb n="0618a17" ed="T"/>变義。故次识体而说变義。虽说義门妨 <lb n="0618a18" ed="T"/>难未遣。故随变義次释外征。达義周圆随 <lb n="0618a19" ed="T"/>释难已故须入位。故分成五。其第三彰变 <lb n="0618a20" ed="T"/>義。于前分为四科中。第三结释外难中離 <lb n="0618a21" ed="T"/>出。義意可知也。</p> <lb n="0618a22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0618a2201">论。若唯有识云何世间及诸圣教说有我法。 <lb n="0618a23" ed="T"/>准瑜伽释言。总问此论所明宗要。问者 <lb n="0618a24" ed="T"/>先闻诸经所说一切唯心。其義未了故为 <lb n="0618a25" ed="T"/>此问。或作论者先总受请。论之宗要尽在 <lb n="0618a26" ed="T"/>心中。欲为学徒分别解说。自假兴问为起 <lb n="0618a27" ed="T"/>说因故为此问。若不尔者。先无略说无 <lb n="0618a28" ed="T"/>容欻问。又发问者略有五种。一不解故问。 <lb n="0618a29" ed="T"/>二疑惑故问。三试验故问。四轻触故问。五 <pb n="0618b" xml:id="T43.1831.0618b" ed="T"/> <lb n="0618b01" ed="T"/>为欲利乐有情故问。今为第五。专为利 <lb n="0618b02" ed="T"/>乐诸有情故作此论也。已达故非初二。自 <lb n="0618b03" ed="T"/>问故非次二。故依第五以发问端。</p> <lb n="0618b04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0618b0401">由假说我法有种种相转 安惠解云。<persName>佛</persName>身 <lb n="0618b05" ed="T"/>诸法不可说为若我･若法。证不可言故。 <lb n="0618b06" ed="T"/>执･习俱尽故。施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0618001" n="0618001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0618001" n="0618001"/><anchor xml:id="beg0618001" n="0618001"/>说<anchor xml:id="end0618001"/>我法唯在于馀。除<persName>佛</persName> <lb n="0618b07" ed="T"/>已外诸异生等。于计所执总无之上别执为 <lb n="0618b08" ed="T"/>我法。<persName>世尊</persName>为除此妄实执。于总无上義施 <lb n="0618b09" ed="T"/>设。为圣教我法。如论所引厚严二颂 护 <lb n="0618b10" ed="T"/>法云。世间依情起妄执无。圣教依因缘道 <lb n="0618b11" ed="T"/>理假施设为我法 难陀师云。依相分上 <lb n="0618b12" ed="T"/>起所执我法。随计妄情说为世间我法。即 <lb n="0618b13" ed="T"/>依所变依他上施设为圣教我法 何故本 <lb n="0618b14" ed="T"/>颂最初答难即标论宗 般若灯论初释八 <lb n="0618b15" ed="T"/>不。淸辨二释顺世俗解。今以此颂摄一部 <lb n="0618b16" ed="T"/>中所有義尽。由是答标。下十四颂半廣此 <lb n="0618b17" ed="T"/>所标三种能变下三句颂。次是诸识转变等 <lb n="0618b18" ed="T"/>一颂。廣此第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0618002" n="0618002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0618002" n="0618002"/><anchor xml:id="beg0618002" n="0618002"/>五<anchor xml:id="end0618002"/>句颂彼依识所变。後有八 <lb n="0618b19" ed="T"/>颂廣此颂上二句由假说我法等。彼初二颂 <lb n="0618b20" ed="T"/>答文外违理难。後六颂答违经难。言虽似 <lb n="0618b21" ed="T"/>别。意皆依心所变现而说。後之五颂总廣 <lb n="0618b22" ed="T"/>修此一颂半所经行位。故先答难即标论 <lb n="0618b23" ed="T"/>宗。总摄一部之大意也。初一颂半分之为 <lb n="0618b24" ed="T"/>三。初二句随先问答。次一句随别征释。後 <lb n="0618b25" ed="T"/>三句随陈自列。此以義科。非依释段。</p> <lb n="0618b26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0618b2601">我谓主宰法谓轨持。主是俱生我。无分别 <lb n="0618b27" ed="T"/>故。宰是分别我。有割断故。主是第七我。宰 <lb n="0618b28" ed="T"/>是第六我。主是世间我。能作･受故。宰是圣教 <lb n="0618b29" ed="T"/>我。依用辨故。幷疏为五解。圣教法名轨。 <pb n="0618c" xml:id="T43.1831.0618c" ed="T"/> <lb n="0618c01" ed="T"/>依用辨故。世间法名持。执实自体能自持 <lb n="0618c02" ed="T"/>故。幷疏为五。此中皆依增上義说。四解通 <lb n="0618c03" ed="T"/>依世间･圣教。第五别配。</p> <lb n="0618c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0618c0401">有情命者等。金刚般若说四。虽诸本名别。 <lb n="0618c05" ed="T"/>今<name role="" type="person">菩提流支</name>所翻云。我･众生･命者･寿者。天 <lb n="0618c06" ed="T"/>亲论释。见五蕴差别一一阴是我。如是妄 <lb n="0618c07" ed="T"/>取是名我相。此意总计三世五蕴差别为 <lb n="0618c08" ed="T"/>我。见身相续不断是名众生。此计五蕴从 <lb n="0618c09" ed="T"/>前际来相续不断故名众生。一报命根不断 <lb n="0618c10" ed="T"/>住故是名命者。此计现在现有命故。命根 <lb n="0618c11" ed="T"/>断已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0618003" n="0618003"/>後生六道是名寿者。此见未来生寿 <lb n="0618c12" ed="T"/>更起故。理準此名是养育者。养未来故。翻 <lb n="0618c13" ed="T"/>家错失名为寿者。不尔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0618004" n="0618004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0618004" n="0618004"/><anchor xml:id="beg0618004" n="0618004"/>生<anchor xml:id="end0618004"/>者命者。诸教之 <lb n="0618c14" ed="T"/>中应别说有寿者。由此彼经但说四种。以 <lb n="0618c15" ed="T"/>缘三世总别计故。瑜伽八十三但解八名。 <lb n="0618c16" ed="T"/>一我。我我所见现前行故。擧有能缘以显 <lb n="0618c17" ed="T"/>所缘我体是有。二有情。谓诸贤圣如实了知 <lb n="0618c18" ed="T"/>唯有此性更无馀法。又复于彼有爱著故。 <lb n="0618c19" ed="T"/>情者性也。初总谈彼有情之義无体可显。 <lb n="0618c20" ed="T"/>即五根等皆名有情。此即是我唯有此性 <lb n="0618c21" ed="T"/>无馀法故。後解以爱为情。能生我爱说名 <lb n="0618c22" ed="T"/>有情。于彼法性生爱著故。若无有情谁情 <lb n="0618c23" ed="T"/>所爱。三意生是意种类。有能思量勝作用 <lb n="0618c24" ed="T"/>故。显是意类故名意生。四摩纳缚迦。依止 <lb n="0618c25" ed="T"/>于意而高下故。若总释義。此名儒童。儒美 <lb n="0618c26" ed="T"/>好義。童少年義。美好少年名曰儒童。论依 <lb n="0618c27" ed="T"/>别释。摩纳是高義。高慢他故。缚迦是下義。 <lb n="0618c28" ed="T"/>卑下他故。以依止意。或陵慢他。或卑下 <lb n="0618c29" ed="T"/>他。名摩纳缚迦。五养育者。增後有业。作士 <pb n="0619a" xml:id="T43.1831.0619a" ed="T"/> <lb n="0619a01" ed="T"/>夫用故。初养未来。後长养现在。六補特迦 <lb n="0619a02" ed="T"/>罗。以能数数取诸趣故。诸贤圣等亦名此 <lb n="0619a03" ed="T"/>者。从未得道旧身说故。七命者者。与寿 <lb n="0619a04" ed="T"/>命和合现存故名命者。寿命是别者。是总 <lb n="0619a05" ed="T"/>也。总者与别命和合现存故名命者。八生 <lb n="0619a06" ed="T"/>者者。谓具出现等故。瑜伽第十云。生云何。 <lb n="0619a07" ed="T"/>谓胎･卵二生初托生时。等生云何。谓即于 <lb n="0619a08" ed="T"/>彼身分圆满仍未出时。趣云何谓从彼出 <lb n="0619a09" ed="T"/>生。起云何。谓出已增长。出现云何。谓湿･化 <lb n="0619a10" ed="T"/>二生身分顿起。蕴得云何。谓诸生位。五取蕴 <lb n="0619a11" ed="T"/>转。界得云何。谓诸蕴因缘所摄性。处得云 <lb n="0619a12" ed="T"/>何。谓即诸蕴馀缘所摄性。诸蕴生起云何。谓 <lb n="0619a13" ed="T"/>即诸蕴日日饮食之所资长。命根出现云何。 <lb n="0619a14" ed="T"/>即诸蕴馀寿力故得相续住。此中略義。谓生 <lb n="0619a15" ed="T"/>自性。若生处位。若所生。若因缘所摄。若住持 <lb n="0619a16" ed="T"/>所引。若俱生依持。前十中第一生。及第五出 <lb n="0619a17" ed="T"/>现。是生自性。第二･三･四是生处位。第六蕴 <lb n="0619a18" ed="T"/>得是所生。第七界得･第八处得。是生因缘所 <lb n="0619a19" ed="T"/>摄。第九诸蕴生起。是任持所引。第十命根出 <lb n="0619a20" ed="T"/>现。是俱生依持。谓生者具有此十義。以总 <lb n="0619a21" ed="T"/>作用故但说八。合士夫用入养育者多分 <lb n="0619a22" ed="T"/>计故。若开为二增後有业名养育者。育现 <lb n="0619a23" ed="T"/>在身作士夫用名为士夫约世开之 能 <lb n="0619a24" ed="T"/>断金刚般若经依杜行顗梵本。贞观二十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0619001" n="0619001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0619001" n="0619001"/><anchor xml:id="beg0619001" n="0619001"/>三<anchor xml:id="end0619001"/> <lb n="0619a25" ed="T"/>年于<name role="" type="person">玉华宫</name>夜翻朝进。本既别矣。列名亦 <lb n="0619a26" ed="T"/>殊。初八後九。依大般若等诸本。及大师自 <lb n="0619a27" ed="T"/>本中能断金刚分梵本亦四。所以天亲等释 <lb n="0619a28" ed="T"/>唯四非多。其能断初八云。有情･命者･士夫･ <lb n="0619a29" ed="T"/>数取趣･意生･摩纳婆･作者･受者。後文说九。 <pb n="0619b" xml:id="T43.1831.0619b" ed="T"/> <lb n="0619b01" ed="T"/>此八加我。初文因说度一切有情。有情为 <lb n="0619b02" ed="T"/>首略无其我。此中士夫即育养者。于现在 <lb n="0619b03" ed="T"/>身作士夫用故。瑜伽生者即作者。摄此八 <lb n="0619b04" ed="T"/>之中。前六别行相。後二通行相。故前说八。 <lb n="0619b05" ed="T"/>後兼说我。六别行相･二通行相所以有九。 <lb n="0619b06" ed="T"/>大般若一处说十三。瑜伽八中加士夫･作 <lb n="0619b07" ed="T"/>者･受者･知者･见者。开瑜伽八中养育者分 <lb n="0619b08" ed="T"/>为二世。故说士夫。依此初九是别作用。後 <lb n="0619b09" ed="T"/>四通作用。依别作用･单行相说故。或说十 <lb n="0619b10" ed="T"/>五。加使作者･及使受者。依单･重･通･别行 <lb n="0619b11" ed="T"/>相具说故。初十三单说。後二重。初九别。後 <lb n="0619b12" ed="T"/>六通行相故。大般若第七说有十七。前十五 <lb n="0619b13" ed="T"/>中加起者･使者或说十九。前十七中加使 <lb n="0619b14" ed="T"/>知者･使见者。後二文亦依单･重･别･通行相 <lb n="0619b15" ed="T"/>一切具说。由此诸教说数不同。</p> <lb n="0619b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0619b1601">预流等者。等二十七贤圣･十三住等菩萨。</p> <lb n="0619b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0619b1701">二十七贤圣者。一信解。二见至。三身证。四惠 <lb n="0619b18" ed="T"/>解脱。五俱解脱。六预流向。七预流果。八一来 <lb n="0619b19" ed="T"/>向。九一来果。十不还向。十一不还果。十二阿 <lb n="0619b20" ed="T"/>罗汉向。十三阿罗汉果。十四极七返有。十五 <lb n="0619b21" ed="T"/>家家。十六一间。十七中般涅槃。十八生般涅 <lb n="0619b22" ed="T"/>槃。十九无行般涅槃。二十有行般涅槃。二十 <lb n="0619b23" ed="T"/>一上流般涅槃。二十二退法阿罗汉。二十三 <lb n="0619b24" ed="T"/>思法阿罗汉。二十四护法阿罗汉。二十五住 <lb n="0619b25" ed="T"/>法阿罗汉。二十六堪达法阿罗汉。二十七住 <lb n="0619b26" ed="T"/>不动法阿罗汉 十三住圣如疏第九卷。</p> <lb n="0619b27" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0619002" n="0619002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0619002" n="0619002"/><anchor xml:id="beg0619002" n="0619002"/>成唯识论掌中枢要<anchor xml:id="nkr_note_orig_0619003" n="0619003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0619003" n="0619003"/><anchor xml:id="beg0619003" n="0619003"/>上<note place="inline">本终</note><anchor xml:id="end0619003"/><anchor xml:id="end0619002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0619004" n="0619004"/></cb:jhead></cb:juan> <pb n="0619c" xml:id="T43.1831.0619c" ed="T"/> <lb n="0619c01" ed="T"/> <lb n="0619c02" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">上末</cb:mulu><cb:jhead>成唯识论掌中枢要卷上<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0619c03" ed="T"/> <lb n="0619c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0619c0401">蕴处界三废立離合 颂曰。</p> <lb n="0619c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT43p0619c0501"><l>随增说我事</l><l>为依此所行</l> <lb n="0619c06" ed="T"/><l>生･持分略･廣</l><l>无别根･所缘</l></lg> <lb n="0619c07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0619c0701">随增说我事者。谓立五蕴废立離合。对法 <lb n="0619c08" ed="T"/>论说。何因蕴唯有五。为显五种我事故。谓 <lb n="0619c09" ed="T"/>身具我事･受用我事･言说我事･造作一切法 <lb n="0619c10" ed="T"/>非法我事･彼所依止我自体事。如其次第 <lb n="0619c11" ed="T"/>配释五蕴。故不减增有離有合 为依此 <lb n="0619c12" ed="T"/>所行生持分略廣者。谓立处･界離合废立。 <lb n="0619c13" ed="T"/>出生義是处義故略识。依及此所行为十二 <lb n="0619c14" ed="T"/>处。其六识体所出生故。不離为处 持自 <lb n="0619c15" ed="T"/>性義･能任持義是界義故廣识依及廣此 <lb n="0619c16" ed="T"/>识。幷廣此所行。成十八界。六根･六境能持 <lb n="0619c17" ed="T"/>六识。六识自体能持识用。体能自持離识 <lb n="0619c18" ed="T"/>立界。体不自生。不離六识以立为处。故 <lb n="0619c19" ed="T"/>蕴･界･处不减不增有離有合 无别根所 <lb n="0619c20" ed="T"/>缘者。释七･八识不别说为处･界所以。由 <lb n="0619c21" ed="T"/>離六识根･境之外。更无别根･境可立界･ <lb n="0619c22" ed="T"/>处故不立之。中边第二释蕴･处･界義。颂 <lb n="0619c23" ed="T"/>曰。非一及总略。分段義名蕴。能所取彼取。 <lb n="0619c24" ed="T"/>种子義名界。能受所了境。用门義名处。廣 <lb n="0619c25" ed="T"/>如彼说。十种三科如对法抄。此中总应三 <lb n="0619c26" ed="T"/>门分别。一释名義。二废立。三十种分别。</p> <lb n="0619c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0619c2701">如是诸相。问起之中叙安惠等三师别问。</p> <lb n="0619c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0619c2801">彼相皆依识所转变而假施设。世间于此起 <lb n="0619c29" ed="T"/>执。圣教依斯義说。所执･依他随应别说。此 <pb n="0620a" xml:id="T43.1831.0620a" ed="T"/> <lb n="0620a01" ed="T"/>护法･难陀解 安惠解云。二种即依遍计所 <lb n="0620a02" ed="T"/>执 又与下同解。彼相唯依见･相二分名 <lb n="0620a03" ed="T"/>所转变。与下别解者。此中自证亦所转变。下 <lb n="0620a04" ed="T"/>據我法通依･今古同许･大小所成。唯依见･ <lb n="0620a05" ed="T"/>相。此據实依故幷自证。种子变现行。现行 <lb n="0620a06" ed="T"/>亦变为种子故。真如非依故论不说。</p> <lb n="0620a07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0620a0701">相见同种别种生者。有二解。有说相･见同 <lb n="0620a08" ed="T"/>种生。谓无本质者。影像相与见分同种生。 <lb n="0620a09" ed="T"/>其有本质者。本质亦同种生。即一见分种生 <lb n="0620a10" ed="T"/>现行时。三法同一种故。谓见･影･质。有说相 <lb n="0620a11" ed="T"/>见别种生者。本质･见分定别种生。其影像相。 <lb n="0620a12" ed="T"/>与见分及本质。或异或同。种相分等现行 <lb n="0620a13" ed="T"/>为因缘故本有俱生。现行相分或和合生新 <lb n="0620a14" ed="T"/>旧种同生故 安惠二分亦说种生。见与体 <lb n="0620a15" ed="T"/>同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是 <lb n="0620a16" ed="T"/>假 护法正義质･影二相与见分三。此三 <lb n="0620a17" ed="T"/>三性种子界繫等未要皆同。随所应故。即 <lb n="0620a18" ed="T"/>前所说相见别种是此正義 颂曰。</p> <lb n="0620a19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT43p0620a1901"><l>性境不随心</l><l>独影唯随见</l> <lb n="0620a20" ed="T"/><l>带质通情･本</l><l>性･种等随应</l></lg> <lb n="0620a21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0620a2101">总摄诸境有其三类一者性境。诸真法体 <lb n="0620a22" ed="T"/>名为性境。色是真色。心是实心。此真实法 <lb n="0620a23" ed="T"/>不定随心三性不定。如实五尘唯无记性。 <lb n="0620a24" ed="T"/>不随能缘五识通三性故。亦不随心同 <lb n="0620a25" ed="T"/>于一繫。如第八识是一界繫。所缘种子通三 <lb n="0620a26" ed="T"/>界繫。身在下界起二通时缘天眼耳。身在 <lb n="0620a27" ed="T"/>上地眼･耳二识见欲界境。二禅已上眼･耳･ <lb n="0620a28" ed="T"/>身识･缘自･地境。识初禅繫。境自地繫。如是 <lb n="0620a29" ed="T"/>等类亦不随心一种所生。由见･相种各别 <pb n="0620b" xml:id="T43.1831.0620b" ed="T"/> <lb n="0620b01" ed="T"/>体故 二者独影之境唯从见分。性･繫･种 <lb n="0620b02" ed="T"/>子皆定同故。如第六识缘龟毛･空花･石女。 <lb n="0620b03" ed="T"/>无为･他界缘等所有诸境。如是等类皆是随 <lb n="0620b04" ed="T"/>心。无别体用。假境摄故。名为独影 三者 <lb n="0620b05" ed="T"/>带质之境。谓此影像有实本质。如因中第 <lb n="0620b06" ed="T"/>七所变相分。得从本质是无覆无记等。亦 <lb n="0620b07" ed="T"/>从见分是有覆所摄。亦得说言从本质种 <lb n="0620b08" ed="T"/>生。亦得说言从见分种生。義不定故 性 <lb n="0620b09" ed="T"/>种等随应者。随应是不定義。有二随应。一者 <lb n="0620b10" ed="T"/>義显三境。诸心聚生。有唯有一。有二二合。 <lb n="0620b11" ed="T"/>有三同聚 有一者。如前已说 有二合 <lb n="0620b12" ed="T"/>者。如第八识缘自地散境。心王所缘是初 <lb n="0620b13" ed="T"/>性境。心所所缘是独影境。五识所缘自地五 <lb n="0620b14" ed="T"/>尘。是初性境。亦得说是带质之境。如第六 <lb n="0620b15" ed="T"/>识缘过･未五蕴。得是独影。亦得说是带质 <lb n="0620b16" ed="T"/>之境。熏成种子生本质故。有三合者。 <lb n="0620b17" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0620001" n="0620001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0620001" n="0620001"/><anchor xml:id="beg0620001" n="0620001"/>四<anchor xml:id="end0620001"/>第八缘定果色。心所所缘唯是独影。 <lb n="0620b18" ed="T"/>心王所缘是实性境。亦得说为带质之境。第 <lb n="0620b19" ed="T"/>六所变定果之色为本质故 二者又性种 <lb n="0620b20" ed="T"/>等随应者。显上三境随其所应。或性虽同 <lb n="0620b21" ed="T"/>而繫･种不同。如在下地缘上界天眼･耳。或 <lb n="0620b22" ed="T"/>繫虽同性･种不同。如五识缘自界五尘。或 <lb n="0620b23" ed="T"/>种虽同而繫不同。约聚论之即有。一法论 <lb n="0620b24" ed="T"/>之即无。如第八识聚心所所缘与见同种。 <lb n="0620b25" ed="T"/>心王所缘而繫不同。二合三合思准可知。以 <lb n="0620b26" ed="T"/>此一颂定诸法体。于八识中若因若果。一 <lb n="0620b27" ed="T"/>一行相于五蕴法各别牒出。恐繁且止。</p> <lb n="0620b28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0620b2801">变谓识体转似二分。释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0620002" n="0620002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0620002" n="0620002"/><anchor xml:id="beg0620002" n="0620002"/>所能<anchor xml:id="end0620002"/>变。依斯二分 <lb n="0620b29" ed="T"/>下释能所依。我法俱依识所变故。若依总 <pb n="0620c" xml:id="T43.1831.0620c" ed="T"/> <lb n="0620c01" ed="T"/>作二文科者。初文释第三句中。或复内识 <lb n="0620c02" ed="T"/>转似外境。释能所变。我法分别熏习力故下。 <lb n="0620c03" ed="T"/>释能所依。愚夫所计下。分为二文。能所变 <lb n="0620c04" ed="T"/>者。识所变。能所依者。彼依也。</p> <lb n="0620c05" ed="T"/><p xml:id="pT43p0620c0501">我法分别熏习力故等文中有二难。一云诸 <lb n="0620c06" ed="T"/>识生似我法时。为皆由我法分别熏习之 <lb n="0620c07" ed="T"/>力。为亦不由。若皆由者。八识･五识无二分 <lb n="0620c08" ed="T"/>别。後生果时应不似二。若不由者。此中何 <lb n="0620c09" ed="T"/>故但说我法熏习为因 答二解俱得。其皆 <lb n="0620c10" ed="T"/>由解者。一切有漏与第七中二分别俱故。 <lb n="0620c11" ed="T"/>或第六识二分别引故。後生果时皆似我法。 <lb n="0620c12" ed="T"/>其不必由解者。此说第六根本遍缘一切。 <lb n="0620c13" ed="T"/>为因缘发诸识令熏习故。後生果时似 <lb n="0620c14" ed="T"/>我法相起。或非外似外。六七计为似外起 <lb n="0620c15" ed="T"/>故。若安惠师八识有执。不须此问。</p> <lb n="0620c16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0620c1601">如梦者者。婆剌拏者此云流转。即先婆罗那 <lb n="0620c17" ed="T"/>讹也。此流转王是眉<g ref="#CB05011">󱎓</g>罗国王。容貌端正。自 <lb n="0620c18" ed="T"/>谓无双。求觅勝形欲自方比显己殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0620003" n="0620003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0620003" n="0620003"/><anchor xml:id="beg0620003" n="0620003"/>类<anchor xml:id="end0620003"/>。 <lb n="0620c19" ed="T"/>时有人言。<name role="" type="person">王舍城</name>内有<name role="" type="person">大迦旃延</name>。形容甚 <lb n="0620c20" ed="T"/>好。世中无比。王遣迎之。迦旃延至。王出宫 <lb n="0620c21" ed="T"/>迎。王不及彼。人视迦旃延无看王者。王 <lb n="0620c22" ed="T"/>问所以。众白。迦延容貌勝王。王问大德今 <lb n="0620c23" ed="T"/>果夙因。迦延答曰。我昔出家。王作乞儿。我 <lb n="0620c24" ed="T"/>扫寺地。王来乞食。我扫地竟令王除粪。 <lb n="0620c25" ed="T"/>除粪既讫方与王食。以此业因生人天中 <lb n="0620c26" ed="T"/>得报端正。王闻此已寻请出家为迦延弟 <lb n="0620c27" ed="T"/>子。後共迦延往阿般地国。山中修道别处 <lb n="0620c28" ed="T"/>坐禅。阿般地王名钵树多。将诸宫人入山 <lb n="0620c29" ed="T"/>遊戏。宫人见王形貌端正围绕看之。钵树 <pb n="0621a" xml:id="T43.1831.0621a" ed="T"/> <lb n="0621a01" ed="T"/>多王见婆剌拏王疑有欲意。问婆剌拏曰。 <lb n="0621a02" ed="T"/>汝是阿罗汉耶不。王答言非。次第一一问 <lb n="0621a03" ed="T"/>馀三果皆答言非。又问汝離欲不。又答言 <lb n="0621a04" ed="T"/>非。钵树多嗔曰。若尔汝何故八我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0621001" n="0621001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0621001" n="0621001"/><anchor xml:id="beg0621001" n="0621001"/>婬<anchor xml:id="end0621001"/>女之 <lb n="0621a05" ed="T"/>中。遂鞭身破闷绝而死。至夜方醒至迦延 <lb n="0621a06" ed="T"/>所。迦延见已心生悲愍。其诸同学问为疗 <lb n="0621a07" ed="T"/>治。婆剌拏王语迦延曰。我从师乞暂还本 <lb n="0621a08" ed="T"/>国集军。破彼阿般地国。杀钵树多王。事竟 <lb n="0621a09" ed="T"/>当还从师修道。迦延从请。语王欲去且 <lb n="0621a10" ed="T"/>停一宿。迦延安置･好处。令眠欲令感梦。 <lb n="0621a11" ed="T"/>梦见集军征阿般地。自军破败身被他获。 <lb n="0621a12" ed="T"/>坚缚手足赤花<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1201" n="0621a1201"/><anchor xml:id="beg0621a1201" n="0621a1201"/>插<anchor xml:id="end0621a1201"/>头严鼓欲杀。王于梦中 <lb n="0621a13" ed="T"/>恐怖大叫唤失声云。我今无归。愿师济拔 <lb n="0621a14" ed="T"/>作皈依处得寿命长。迦延以神力手指出 <lb n="0621a15" ed="T"/>火唤之令寤。问言何故。其心未醒尙言灾 <lb n="0621a16" ed="T"/>事。迦延以火照而问之。此是何处。汝可自 <lb n="0621a17" ed="T"/>看。其心方寤。迦延语言。汝若征彼必当破 <lb n="0621a18" ed="T"/>败如梦所见。王言愿师为除毒意。迦延为 <lb n="0621a19" ed="T"/>说一切诸法。譬如国土假名无实。離舍屋 <lb n="0621a20" ed="T"/>等无别国土。乃至廣说种种因缘。至一极 <lb n="0621a21" ed="T"/>微亦非实事。无此无彼无怨无亲。王闻 <lb n="0621a22" ed="T"/>此法得预流果。後渐获得阿罗汉果。</p> <lb n="0621a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621a2301">境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍计所 <lb n="0621a24" ed="T"/>执凡夫境故唯世俗有。依他起性凡･圣智境 <lb n="0621a25" ed="T"/>识亦勝義。显示兼之。</p> <lb n="0621a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621a2601">破我之中。数论･勝论立我宗云。我我性是 <lb n="0621a27" ed="T"/>常。许无初後故。如虚空等 又我体周遍。 <lb n="0621a28" ed="T"/>许常住故。如虚空等。前所立宗即为此因。 <lb n="0621a29" ed="T"/>我体常遍。许随身造业受苦･乐等故。如大 <pb n="0621b" xml:id="T43.1831.0621b" ed="T"/> <lb n="0621b01" ed="T"/>虚空 难初量云。有有法差别相违过。我 <lb n="0621b02" ed="T"/>有法上意所许義。随身造业受苦･乐我。不 <lb n="0621b03" ed="T"/>随身造业受苦･乐我。是有法我之差别。今 <lb n="0621b04" ed="T"/>造相违云。汝我应非随身受苦･乐我。许 <lb n="0621b05" ed="T"/>无初後故。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0621002" n="0621002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0621002" n="0621002"/><anchor xml:id="beg0621002" n="0621002"/>大<anchor xml:id="end0621002"/>虚空 难第二量。作法 <lb n="0621b06" ed="T"/>差别相违过。体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0621003" n="0621003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0621003" n="0621003"/><anchor xml:id="beg0621003" n="0621003"/>常<anchor xml:id="end0621003"/>遍法自相上意所许義。随 <lb n="0621b07" ed="T"/>身造业受苦･乐体<anchor xml:id="fxT43p0621b01"/>常遍。非随身造业受 <lb n="0621b08" ed="T"/>苦･乐。体<anchor xml:id="fxT43p0621b02"/>常遍是差别。今作相违云。汝我应 <lb n="0621b09" ed="T"/>不随身造业受苦･乐。许常住故。如<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>大<anchor xml:id="end_4"/> <lb n="0621b10" ed="T"/>虚空 难第三量云。随身之因既随一不 <lb n="0621b11" ed="T"/>成。于同喩空上无。即不共不定。常遍之宗 <lb n="0621b12" ed="T"/>空为同喩。甁为异喩。随身造业等因二亦俱 <lb n="0621b13" ed="T"/>非有 论文或别比量相违难云汝我应不 <lb n="0621b14" ed="T"/>随身造业受果。许常遍故。如太虚空。此 <lb n="0621b15" ed="T"/>别以比量征。不要述其本量。</p> <lb n="0621b16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621b1601">離繫立量云。所说之我随身不定。身所有 <lb n="0621b17" ed="T"/>故。犹如影等。下难中应云。我应可折。执随 <lb n="0621b18" ed="T"/>身故。犹如影等。不须以捲舒解随身義。</p> <lb n="0621b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621b1901">瑜伽第六及六十四显扬第十说。执我有四。 <lb n="0621b20" ed="T"/>一即蕴。二异蕴住蕴中。三异蕴住離蕴法 <lb n="0621b21" ed="T"/>中。四异蕴非住蕴中。亦非住异蕴法中。 <lb n="0621b22" ed="T"/>而无有蕴。一切蕴法都不相应。後三俱是 <lb n="0621b23" ed="T"/>异蕴计摄。合是二三类计中初二摄尽。彼唯 <lb n="0621b24" ed="T"/>破外道不破小乘。故无与蕴不即不離 <lb n="0621b25" ed="T"/> 破非即離中。又有量云。汝所执我。不应说 <lb n="0621b26" ed="T"/>是我我非他我。许不可说故。如有为･无为。 <lb n="0621b27" ed="T"/>此義虽可尔不顺文意。乃破一我非一 <lb n="0621b28" ed="T"/>切故。又此论但破一师计我。非一切故。此 <lb n="0621b29" ed="T"/>解乃通破一切故。又但擧一法足为同 <pb n="0621c" xml:id="T43.1831.0621c" ed="T"/> <lb n="0621c01" ed="T"/>喩。何假有･无为。又论总令于我･非我聚亦 <lb n="0621c02" ed="T"/>应不可说。如有为･无为。何得乃言如有･ <lb n="0621c03" ed="T"/>无为我非他我。故应如疏。</p> <lb n="0621c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621c0401">破作用中略有四类。一生死有用。涅槃无 <lb n="0621c05" ed="T"/>用。二僧佉等无动转作用。馀有此用。三绮 <lb n="0621c06" ed="T"/>更无作受用等。四正难有用。设难无用 <lb n="0621c07" ed="T"/> 欲贪名取者。虽对法文。同亦十地解取支 <lb n="0621c08" ed="T"/>云爱增上名取。此随義增非真实理。據 <lb n="0621c09" ed="T"/>实而言。瑜伽等云一切烦恼名取支。取蕴 <lb n="0621c10" ed="T"/>亦尔。蕴能生取。如花果树。蕴从取生如草 <lb n="0621c11" ed="T"/>糠火。</p> <lb n="0621c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621c1201">七识所缘第八。与见要同一繫。任运缘故。六 <lb n="0621c13" ed="T"/>任运缘。何故即总或别･或同地不同地繫。 <lb n="0621c14" ed="T"/>应思之也。随所缘现行繫不随种。润生见 <lb n="0621c15" ed="T"/>缘当生。八十八文缘三界法。</p> <lb n="0621c16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621c1601">二乘先伏修入见道。有说修･见二惑一时顿 <lb n="0621c17" ed="T"/>断。加行欣求先折势故。有说别起无间道 <lb n="0621c18" ed="T"/>断。今取顿断不取别断。</p> <lb n="0621c19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621c1901">起自心相之言有二解。一云即影像相。二云 <lb n="0621c20" ed="T"/>即所执相。虽无实体当情现故。诸说心相 <lb n="0621c21" ed="T"/>皆准应知。</p> <lb n="0621c22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0621c2201">此二我执细故难断等中。疏有三解。一以修 <lb n="0621c23" ed="T"/>道之见行相。微细于见道见故。或修道中自 <lb n="0621c24" ed="T"/>望前八为细故。二以见道易断名细。上道 <lb n="0621c25" ed="T"/>难除名粗。如三心中自分粗细。三见道约 <lb n="0621c26" ed="T"/>能治道弱。所断相从初品名细。修道约自品 <lb n="0621c27" ed="T"/>行相名细 难断疏解亦三。一世道不伏。 <lb n="0621c28" ed="T"/>二渐次初道不断。非见断故。三缺道不除。 <lb n="0621c29" ed="T"/>要九品满道方能断故。今第四若超越第三 <pb n="0622a" xml:id="T43.1831.0622a" ed="T"/> <lb n="0622a01" ed="T"/>果人第六识执。于中五释。一见道不能断。 <lb n="0622a02" ed="T"/>超得果後而亦不断。要至金刚心与第七 <lb n="0622a03" ed="T"/>识执一时断。二云超得果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0622001" n="0622001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0622001" n="0622001"/><anchor xml:id="beg0622001" n="0622001"/>位<anchor xml:id="end0622001"/>别起道断。彼 <lb n="0622a04" ed="T"/>既不障果。何名彼地惑。如第七识执此亦 <lb n="0622a05" ed="T"/>何违。三超得果时。相见道後更不出观别 <lb n="0622a06" ed="T"/>起勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0622002" n="0622002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0622002" n="0622002"/><anchor xml:id="beg0622002" n="0622002"/>道<anchor xml:id="end0622002"/>･加行等道。断修道惑得第三果。 <lb n="0622a07" ed="T"/>诸处但说第十六心已知根摄而建立果。何 <lb n="0622a08" ed="T"/>故此中後起修道断惑得果。彼说初果非 <lb n="0622a09" ed="T"/>超越故。四超得果时。从相见道即入修道。 <lb n="0622a10" ed="T"/>无间･解脱断修惑得果。不起加行无容 <lb n="0622a11" ed="T"/>别起加行道故。五超得果时。即一刹那真见 <lb n="0622a12" ed="T"/>道无间见･修惑双断。虽先世道不伏我执。 <lb n="0622a13" ed="T"/>由意乐勝入见道位。伏与不伏一念俱断。 <lb n="0622a14" ed="T"/>依第一解。道数数修。断不数数。依次二･三 <lb n="0622a15" ed="T"/>解。道･断俱数数。依第四解。先離无所有处 <lb n="0622a16" ed="T"/>已下欲。超得第三後成无学。唯二品断。总 <lb n="0622a17" ed="T"/>而言之。随前所应而成数数･不数数義。超 <lb n="0622a18" ed="T"/>越第四果顿取二果者。虽缺有顶。缺前八 <lb n="0622a19" ed="T"/>品。三界我执而不能断。渐次得果。非想地 <lb n="0622a20" ed="T"/>中有二義说。若为九品断。前八道亦不除 <lb n="0622a21" ed="T"/>之。自地第九品故。若为一品断。但缺有顶 <lb n="0622a22" ed="T"/>即能断尽。前義为正。後无文说。三十四念 <lb n="0622a23" ed="T"/>等要九品故。第七要缺有顶第九方能断 <lb n="0622a24" ed="T"/>尽。由此难断故数数断。其超越第四果人。 <lb n="0622a25" ed="T"/>第六识执道数数修。断非数数。一品断故。次 <lb n="0622a26" ed="T"/>第得果。一地而解。前八道数数修。身见第九 <lb n="0622a27" ed="T"/>品除。断非数数。若总九地而论。道･断俱数 <lb n="0622a28" ed="T"/>数。若迴心已唯习数断非种。</p> <lb n="0622a29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622a2901">分别二执既不说总别。即蕴之我二十句等。 <pb n="0622b" xml:id="T43.1831.0622b" ed="T"/> <lb n="0622b01" ed="T"/>论唯说别无总之文。此有二解。一依文義 <lb n="0622b02" ed="T"/>实无总。然未见文。但与前俱生不同。所以 <lb n="0622b03" ed="T"/>不说。二解实有总别。与前同故略而不论。 <lb n="0622b04" ed="T"/>如即蕴计我岂简总耶。此解为勝。離蕴之 <lb n="0622b05" ed="T"/>我不说总别。</p> <lb n="0622b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622b0601">此二我执初见道时断者。如疏可知 三心 <lb n="0622b07" ed="T"/>见道分别二执。三心见道何者初断。何者後 <lb n="0622b08" ed="T"/>断。二种俱通皆有邪友邪思力起故 一云 <lb n="0622b09" ed="T"/>邪教力起故後断。邪思力者先断。粗易断 <lb n="0622b10" ed="T"/>故。第二解返此。是邪教力起者先断。如先 <lb n="0622b11" ed="T"/>续善根势薄弱故。邪思力起後断。如续善 <lb n="0622b12" ed="T"/>根地狱死时续。势坚牢故。第三解即蕴计等 <lb n="0622b13" ed="T"/>後断。细故蕴我相似故。離蕴计先断。粗猛故。 <lb n="0622b14" ed="T"/>第四解不定。九地地地皆有粗细。粗者先除。 <lb n="0622b15" ed="T"/>细者後断。由于一时行有粗细。断有前後。 <lb n="0622b16" ed="T"/>其诸烦恼与此等流。随其品类说前後断。</p> <lb n="0622b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622b1701">论熏习力故得有忆识等者。问前心善不善。 <lb n="0622b18" ed="T"/>熏故後可忆。前心若异熟。不熏後不忆 <lb n="0622b19" ed="T"/> 答前心是能熏。有种後能忆。前心若异熟。不 <lb n="0622b20" ed="T"/>熏後不忆 问前心是能熏。有因果能忆。 <lb n="0622b21" ed="T"/>後心若异熟。无因忆非果 答前心是能熏。 <lb n="0622b22" ed="T"/>有因後能忆。未必要同性。异熟何妨忆。如 <lb n="0622b23" ed="T"/>前嗔心後善心忆。异性为因异性能忆。<persName>佛</persName>忆 <lb n="0622b24" ed="T"/>无始一切事故。有漏宿命岂不能忆异熟 <lb n="0622b25" ed="T"/>心耶。但由後时熏习勝故能忆前事。非要 <lb n="0622b26" ed="T"/>此因生此果故。</p> <lb n="0622b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622b2701">既有三相寧见为一。此难三德。各应见一。 <lb n="0622b28" ed="T"/>与疏不同。</p> <lb n="0622b29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622b2901">一根应得一切境。以根无别故。一境诸根 <pb n="0622c" xml:id="T43.1831.0622c" ed="T"/> <lb n="0622c01" ed="T"/>得。以境无异故。</p> <lb n="0622c02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622c0201">破勝论常诸句中。第一有用非常难。第二 <lb n="0622c03" ed="T"/>无用即识难。</p> <lb n="0622c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622c0401">破无常中。第一有碍非实难。第二无用即 <lb n="0622c05" ed="T"/>识难。</p> <lb n="0622c06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622c0601">破实德中。第一大非实句难。第二坚等非 <lb n="0622c07" ed="T"/>德等难。第三地等非见难。第四色非德句 <lb n="0622c08" ed="T"/>难。</p> <lb n="0622c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622c0901">破实句中。第一有碍无常难。第二无碍成 <lb n="0622c10" ed="T"/>有难。许色根取故令成有碍。</p> <lb n="0622c11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622c1101">破有句中有四。第一法自相相违过。彼云。 <lb n="0622c12" ed="T"/>有性。離实句外有别自性。许非无故。如 <lb n="0622c13" ed="T"/>德业。此有不定。以实句是异法喩。因于彼 <lb n="0622c14" ed="T"/>有故。今云。離实句外无别自性。许非无 <lb n="0622c15" ed="T"/>故。犹如实句。彼外道师。若以德业如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0622003" n="0622003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0622003" n="0622003"/><anchor xml:id="beg0622003" n="0622003"/>因<anchor xml:id="end0622003"/> <lb n="0622c16" ed="T"/>异･和合为不定过。非不定过。他不定故。非 <lb n="0622c17" ed="T"/>自共故。论既以德･业为同喩。但比量相违 <lb n="0622c18" ed="T"/> 第二有法自相相违过。彼云。有性。離实 <lb n="0622c19" ed="T"/>有别自性。许异实故。如德业。以有性为 <lb n="0622c20" ed="T"/>有法。今言有性应非有性。故成有法自相 <lb n="0622c21" ed="T"/>相违。今擧无法为喩。亦成决定相违。第三･ <lb n="0622c22" ed="T"/>第四俱皆比量相违。</p> <lb n="0622c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0622c2301">难同异性中。第一有法自相相违过。彼云。 <lb n="0622c24" ed="T"/>同异性。定异实别有。许异实故。如德･业 <lb n="0622c25" ed="T"/> 今令同异亦非同异。故成有法自相相违。 <lb n="0622c26" ed="T"/>云何亦名谓许异实等。因不但显有异 <lb n="0622c27" ed="T"/>于实･德･业。亦显实等性非实性等。如能成 <lb n="0622c28" ed="T"/>遮实。如是亦能成遮同异性。俱决定故。故 <lb n="0622c29" ed="T"/>成有法自相相违又不但有比量及决定相 <pb n="0623a" xml:id="T43.1831.0623a" ed="T"/> <lb n="0623a01" ed="T"/>违。及有有法自相相违。故论言亦。不尔亦 <lb n="0623a02" ed="T"/>言便为无用 比量相违过者。实･德･业三。 <lb n="0623a03" ed="T"/>更无别性。六･十句中随一摄故。如大有等 <lb n="0623a04" ed="T"/> 又或实性。定异实无。许显实故。如实 <lb n="0623a05" ed="T"/> 馀德･业性亦尔。亦成决定相违。难实非实。 <lb n="0623a06" ed="T"/>亦同此破。因言便破非正难也。第三准上 <lb n="0623a07" ed="T"/>反复两难。总别有殊義理无别 第四比量 <lb n="0623a08" ed="T"/>相违。彼云。实性。无别性性。许非初三故。 <lb n="0623a09" ed="T"/>如大有等 不但阙无同喩成不共不定。 <lb n="0623a10" ed="T"/>亦成比量相违。第五亦比量相违。</p> <lb n="0623a11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623a1101">破離识实有自体现量智中。德句心･心所 <lb n="0623a12" ed="T"/>应有所拣。</p> <lb n="0623a13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623a1301">破大自在天中。论文四因。如次以下难于 <lb n="0623a14" ed="T"/>上宗。然更互为因。一因难三宗亦得。如理 <lb n="0623a15" ed="T"/>应知。</p> <lb n="0623a16" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623a1601">声论中。瑜伽第十五云。处所根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0623001" n="0623001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0623001" n="0623001"/><anchor xml:id="beg0623001" n="0623001"/>裁<anchor xml:id="end0623001"/>施设建立 <lb n="0623a17" ed="T"/>者。如树根<anchor xml:id="fxT43p0623a01"/>裁树之根本故。声根本名曰根 <lb n="0623a18" ed="T"/><anchor xml:id="fxT43p0623a02"/>裁。即是字也。辨出声处所名为处所。本 <lb n="0623a19" ed="T"/>声明也。谓劫初起。梵王创造一百万颂声明。 <lb n="0623a20" ed="T"/>後命惠减。帝释後略为十万颂。次有迦多没 <lb n="0623a21" ed="T"/>罗仙。略为一万二千颂。次有波腻尼仙。略 <lb n="0623a22" ed="T"/>为八千颂此上四论总名处所。今现行者唯 <lb n="0623a23" ed="T"/>有後二。前之二论幷已灭没。字体根<anchor xml:id="fxT43p0623a03"/>裁声 <lb n="0623a24" ed="T"/>明论有三百颂。波腻尼仙所造略成声明颂 <lb n="0623a25" ed="T"/>有一千颂。名为声明略本颂。後有八界论。 <lb n="0623a26" ed="T"/>有八百颂。名为因缘。又有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0623002" n="0623002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0623002" n="0623002"/><anchor xml:id="beg0623002" n="0623002"/>闻释<anchor xml:id="end0623002"/>迦论。一千 <lb n="0623a27" ed="T"/>五百颂。又有温那地论。二千五百颂。此五声 <lb n="0623a28" ed="T"/>明幷名根<anchor xml:id="fxT43p0623a04"/>裁。能与根本处所声明为生智 <lb n="0623a29" ed="T"/>解所依本故。然护法菩萨。造二万五千颂。 <pb n="0623b" xml:id="T43.1831.0623b" ed="T"/> <lb n="0623b01" ed="T"/>名杂宝声明论。西方以为声明究竟之极 <lb n="0623b02" ed="T"/>论。盛行于世。然声明论有五品。瑜伽云。相 <lb n="0623b03" ed="T"/>续･名号･总略･彼益･宣说。一相续。是合声合 <lb n="0623b04" ed="T"/>字法为一品是第一分。二名号。明劫初梵 <lb n="0623b05" ed="T"/>王于一一法皆立千名。帝释後减为百名。 <lb n="0623b06" ed="T"/>後又减为十名。後又减为三名。总为一品。 <lb n="0623b07" ed="T"/>是第二名号品名号分。三总略。是声明中根 <lb n="0623b08" ed="T"/>本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名 <lb n="0623b09" ed="T"/>为彼益。五宣说。是廣宣说。谓略･中･廣。是後 <lb n="0623b10" ed="T"/>三品即後分。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0623003" n="0623003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0623003" n="0623003"/><anchor xml:id="beg0623003" n="0623003"/>三<anchor xml:id="end0623003"/>声论中有执。一切声皆是 <lb n="0623b11" ed="T"/>常。有二释。一云一切一切。即内外皆计常。 <lb n="0623b12" ed="T"/>二云小分一切。唯内一切声常。虽有二解 <lb n="0623b13" ed="T"/>前解为勝。外物虽复不诠。显生声之缘。亦 <lb n="0623b14" ed="T"/>有一切物共。亦有各别。随应有之。</p> <lb n="0623b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623b1501">破萨婆多中有三。一叙宗总非。二别破。三 <lb n="0623b16" ed="T"/>结妄。别破有三。初同观所缘论。第二比量 <lb n="0623b17" ed="T"/>可知。第三比量云。和合极微。非離本极微 <lb n="0623b18" ed="T"/>外有别体相。即不和合时极微故。如不合 <lb n="0623b19" ed="T"/>时。</p> <lb n="0623b20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623b2001">五境。略以五门分别。一假实。二有无漏。三 <lb n="0623b21" ed="T"/>三性。四异熟等分别。五识缘分别。</p> <lb n="0623b22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623b2201">极微。五门分别。一辨眼缘。二释违难。三说 <lb n="0623b23" ed="T"/>勝利。四何心所观。要方便非生得。五能缘之 <lb n="0623b24" ed="T"/>心何谛所摄。有漏通二谛。无漏道谛收。然 <lb n="0623b25" ed="T"/>非唯苦。通善･不善。执为实有。正观观察故。 <lb n="0623b26" ed="T"/>非唯苦谛。</p> <lb n="0623b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623b2701">然依思愿善恶分限者。此是<persName>佛</persName>身无表之别 <lb n="0623b28" ed="T"/>句。是馀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0623004" n="0623004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0623004" n="0623004"/><anchor xml:id="beg0623004" n="0623004"/>表<anchor xml:id="end0623004"/>无表之总句。由<persName>佛</persName>无表虽是曾 <lb n="0623b29" ed="T"/>得非念念新生。以昔发愿制于业思。众生 <pb n="0623c" xml:id="T43.1831.0623c" ed="T"/> <lb n="0623c01" ed="T"/>界尽我期乃尔。以心无萎歇故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0623005" n="0623005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0623005" n="0623005"/><anchor xml:id="beg0623005" n="0623005"/>或<anchor xml:id="end0623005"/>常有。 <lb n="0623c02" ed="T"/>除<persName>佛</persName>已外<anchor xml:id="fxT43p0623c01"/>或皆未曾得。由愿制思不萎歇 <lb n="0623c03" ed="T"/>故。未遇破缘<anchor xml:id="fxT43p0623c02"/>或常相续。若遇犯捨之缘。 <lb n="0623c04" ed="T"/>愿既萎歇更不新起。名为捨<anchor xml:id="fxT43p0623c03"/>或故也。然定 <lb n="0623c05" ed="T"/>道无表唯依善思分限。别解脱无表全依善 <lb n="0623c06" ed="T"/>思愿分限。不律仪无表唯依恶思愿分限。处 <lb n="0623c07" ed="T"/>中无表通依善恶思愿分限。故今合说。</p> <lb n="0623c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623c0801">增长位立者。是除<persName>佛</persName>外。<persName>佛</persName>身修旧不增长 <lb n="0623c09" ed="T"/>故。</p> <lb n="0623c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623c1001">发身语思。疏中但言是业非表･无表。名身 <lb n="0623c11" ed="T"/>表业者。动身表之业。依主释也。但言身业。 <lb n="0623c12" ed="T"/>亦动身之业。若言身表者。依身之表。其语 <lb n="0623c13" ed="T"/>即表发语之业。亦语表之业随应皆得 三 <lb n="0623c14" ed="T"/>思之中後之二思二義名道。前思遊履。其审 <lb n="0623c15" ed="T"/>虑思惟生当果一義名道 问若许思所 <lb n="0623c16" ed="T"/>发身･语立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0623006" n="0623006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0623006" n="0623006"/><anchor xml:id="beg0623006" n="0623006"/>无<anchor xml:id="end0623006"/>表名。意亦由思作。应当立 <lb n="0623c17" ed="T"/>表称。问身･语思所作。则许立业名。意识思 <lb n="0623c18" ed="T"/>所造。亦应立业称 答不然。身･语外彰他 <lb n="0623c19" ed="T"/>表名表。意唯内解自表非他。造作名为业。 <lb n="0623c20" ed="T"/>身･语体造作。意体虽他引。非作不名业。其 <lb n="0623c21" ed="T"/>触･作意等皆由思作以成三性。体非造作。 <lb n="0623c22" ed="T"/>亦不名业。亦不名自表。非王非勝故。</p> <lb n="0623c23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623c2301"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0623007" n="0623007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0623007" n="0623007"/><anchor xml:id="beg0623007" n="0623007"/>五十九<anchor xml:id="end0623007"/>云。身･语名业道。发思名业。贪嗔･ <lb n="0623c24" ed="T"/>邪见名道者。随顺萨婆多与此不违。</p> <lb n="0623c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0623c2501">表无表中略为 颂曰。</p> <lb n="0623c26" ed="T"/><lg xml:id="lgT43p0623c2601"><l>恶<anchor xml:id="fxT43p0623c04"/>或生彼家</l><l>发心起忍乐</l> <lb n="0623c27" ed="T"/><l>是不律仪者</l><l>业道犹乐成</l> <lb n="0623c28" ed="T"/><l>小多作彼事</l><l>便成不善业</l> <lb n="0623c29" ed="T"/><l>如是馀有人</l><l>发心等亦尔</l> <pb n="0624a" xml:id="T43.1831.0624a" ed="T"/> <lb n="0624a01" ed="T"/><l>此由捨五缘</l><l>誓捨･及受戒</l> <lb n="0624a02" ed="T"/><l>命终･得上定</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0624001" n="0624001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0624001" n="0624001"/><anchor xml:id="beg0624001" n="0624001"/>戒<anchor xml:id="end0624001"/>没二形生</l> <lb n="0624a03" ed="T"/><l>苾刍非自受</l><l>从他拣择故</l> <lb n="0624a04" ed="T"/><l>近事･及近住</l><l>自受亦从他</l> <lb n="0624a05" ed="T"/><l>表业定从他</l><l>无表通二受</l> <lb n="0624a06" ed="T"/><l>自受唯意表</l><l>非表示他故</l> <lb n="0624a07" ed="T"/><l>出家捨五缘</l><l>捨学･犯重罪</l> <lb n="0624a08" ed="T"/><l>形没二形生</l><l>断善･弃同分</l> <lb n="0624a09" ed="T"/><l>近事由三缘</l><l>捨学･善根断</l> <lb n="0624a10" ed="T"/><l>及弃众同分</l><l>幷前非法灭</l> <lb n="0624a11" ed="T"/><l>近住亦由三</l><l>日出･捨学处</l> <lb n="0624a12" ed="T"/><l>幷弃众同分</l><l>非断善･法灭</l> <lb n="0624a13" ed="T"/><l>定戒通无色</l><l>初近分名断</l> <lb n="0624a14" ed="T"/><l>馀持远分性</l><l>是名定律仪</l> <lb n="0624a15" ed="T"/><l>道戒唯九定</l><l>六色･三无色</l> <lb n="0624a16" ed="T"/><l><note place="inline">以见道许依五地。修道亦唯通三无色。瑜伽第一百云。九地能尽漏。即色界六地幷能尽漏。即唯 <lb n="0624a17" ed="T"/>修道。见道不依中间。三依五依生故</note></l> <lb n="0624a18" ed="T"/><l>是断依见･修</l><l>顿･渐无间道</l> <lb n="0624a19" ed="T"/><l><note place="inline">预流超越取第四果。于欲界有断对治故。对法第十三说。预流依未至定得超第四。不说依馀地者。 <lb n="0624a20" ed="T"/>今为二解。如下第十卷解。顿渐断惑中疏文自解</note></l> <lb n="0624a21" ed="T"/><l>此依于远分</l><l>随应及有顶</l> <lb n="0624a22" ed="T"/><l><note place="inline">许有遊观心故</note></l> <lb n="0624a23" ed="T"/><l>若起异分心<note place="inline">定散二缘。有漏无漏缘。不尔便非</note></l> <lb n="0624a24" ed="T"/><l>便捨随心戒</l></lg> <lb n="0624a25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0624a2501">论。然依思愿善恶分限等者。此是一切无表 <lb n="0624a26" ed="T"/>之通句。亦是<persName>佛</persName>身无表之别句。<persName>佛</persName>身定戒与 <lb n="0624a27" ed="T"/>因不殊。唯别脱异。不增长故。下增长言唯 <lb n="0624a28" ed="T"/>據因位。故<persName>佛</persName>别脱无表。唯依思愿分限。愿 <pb n="0624b" xml:id="T43.1831.0624b" ed="T"/> <lb n="0624b01" ed="T"/>尽未来方可捨故不同于因。故此初是<persName>佛</persName> <lb n="0624b02" ed="T"/>戒别句。诸无表总句 问若许思所发身･语 <lb n="0624b03" ed="T"/>立表名。意亦由思作。应当立表称 答身･ <lb n="0624b04" ed="T"/>语性是业。可依立表名。意非体是业。如何 <lb n="0624b05" ed="T"/>得表称 问身･语思所作。即许立业名。意 <lb n="0624b06" ed="T"/>识思所造。亦应立业称 答不然。造作名 <lb n="0624b07" ed="T"/>为业。身･语体造作。意体虽他引。非作不名 <lb n="0624b08" ed="T"/>业。其触･作意等。皆由思作以成三性。体 <lb n="0624b09" ed="T"/>非造作。亦不名业。此義应思 五十九云 <lb n="0624b10" ed="T"/>身･语名业･道。发思名业。贪･嗔･邪见名道 <lb n="0624b11" ed="T"/>者。随顺萨婆多。与此不违。</p> <lb n="0624b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0624b1201">难不相应中。显扬第十八云。诸不相应皆 <lb n="0624b13" ed="T"/>有二失故是假有。一因过失。二体过失 <lb n="0624b14" ed="T"/> 因过失。若生生故名之为生。是则无别果 <lb n="0624b15" ed="T"/>生可得。若生所生名之为生。是则不应 <lb n="0624b16" ed="T"/>名能生等。廣如彼说。今应难云。</p> <lb n="0624b17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0624b1701">破得中第三正破有二。初破得。後非得。得 <lb n="0624b18" ed="T"/>中又二。一依教理齐征。即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0624002" n="0624002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0624002" n="0624002"/><anchor xml:id="beg0624002" n="0624002"/>七<anchor xml:id="end0624002"/>难是。二纵有 <lb n="0624b19" ed="T"/>别義征。又得于法等是。初中又四。初引教齐 <lb n="0624b20" ed="T"/>难。二破救自在名成。三由现在可假说 <lb n="0624b21" ed="T"/>有。四破彼救。若无得者未起之法应永不 <lb n="0624b22" ed="T"/>生者。现在必有善种等故纵有别義征中 <lb n="0624b23" ed="T"/>有二。初定问。後别破。破中有二。如文可 <lb n="0624b24" ed="T"/>知。初破能起中有三。如文。</p> <lb n="0624b25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0624b2501">成不成中。种子成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0624003" n="0624003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0624003" n="0624003"/><anchor xml:id="beg0624003" n="0624003"/>熟<anchor xml:id="end0624003"/>。谓有二乘及世道成 <lb n="0624b26" ed="T"/>不成不说菩萨。菩萨见道前二障亦有成 <lb n="0624b27" ed="T"/>不成。应说二乘烦恼种有成不成。所知一 <lb n="0624b28" ed="T"/>向成。菩萨双说。资粮位俱生成不成。分别成 <lb n="0624b29" ed="T"/>不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入 <pb n="0624c" xml:id="T43.1831.0624c" ed="T"/> <lb n="0624c01" ed="T"/>见道已。修道成不成。见道一向不成。修道第 <lb n="0624c02" ed="T"/>七一向成。第六有成不成。烦恼障不断一向 <lb n="0624c03" ed="T"/>成。所知障种有成不成。皆思准。</p> <lb n="0624c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0624c0401">异生性唯染二障种上立者。问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0624004" n="0624004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0624004" n="0624004"/><anchor xml:id="beg0624004" n="0624004"/>智<anchor xml:id="end0624004"/>障不障 <lb n="0624c05" ed="T"/>于二乘。即说名无覆。无性之人二障俱不 <lb n="0624c06" ed="T"/>障三乘。所知障体何性摄。皆应非染 答 <lb n="0624c07" ed="T"/>可断种轻望不障以名无覆。无性二种俱 <lb n="0624c08" ed="T"/>重。通障三乘圣道幷名为覆。若唯取分别 <lb n="0624c09" ed="T"/>种名异生。即一界成三界。应名三界异 <lb n="0624c10" ed="T"/>生。若取生现行种。即已離欲应名诸界异 <lb n="0624c11" ed="T"/>生 取与第八异生同地之性。其体即得 <lb n="0624c12" ed="T"/>之。</p> <lb n="0624c13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0624c1301">同分。略以十门分别。一释名<note place="inline">如疏。抉择五十二云。由彼 <lb n="0624c14" ed="T"/>彼分互相似性名众同分。此意则显众者彼彼多非一義。分者类義。同者相似義。即众多分类相似名众同分</note>。 <lb n="0624c15" ed="T"/>二现种所依<note place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0624005" n="0624005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0624005" n="0624005"/><anchor xml:id="beg0624005" n="0624005"/>难<anchor xml:id="end0624005"/>俱通。命根依之而立故此皆通。如对法</note>。三等流･异熟 <lb n="0624c16" ed="T"/>等<note place="inline">一切皆通。五十二示音声等位。故通三</note>。四三性所依<note place="inline">幷通。五十二云邪见等类。 <lb n="0624c17" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>亦等故</note>。五内外所依<note place="inline">诸论唯内。此中难他。故俱通外</note>。六繫非繫依 <lb n="0624c18" ed="T"/><note place="inline">皆通</note>。七总别所依<note place="inline">有无漏位皆通别总</note>。八见所断等所依。九 <lb n="0624c19" ed="T"/>学等所依。十总别得捨。既通人･法随应捨 <lb n="0624c20" ed="T"/>得准小乘说 今以理立。有唯一得不捨。 <lb n="0624c21" ed="T"/>谓<persName>佛</persName>报身。有唯一捨不得。谓入无馀心位。 <lb n="0624c22" ed="T"/>有永定得･捨。谓无性有情死此生彼。有定 <lb n="0624c23" ed="T"/>不得･捨。谓无为等 问有为相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0624006" n="0624006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0624006" n="0624006"/><anchor xml:id="beg0624006" n="0624006"/>以<anchor xml:id="end0624006"/>假立同 <lb n="0624c24" ed="T"/>分。择灭相似许假立耶 答不然。有为体 <lb n="0624c25" ed="T"/>用相似有同分。择灭无体复无用故不立 <lb n="0624c26" ed="T"/>同分。真如是一。无相似故。不说同分。</p> <lb n="0624c27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0624c2701">四正断者。一律仪断。谓已生恶法为令断故 <lb n="0624c28" ed="T"/>生欲策励。二断断。未生恶法令不生故。三 <lb n="0624c29" ed="T"/>修习断。未生善法为令生故。四防护断。已 <pb n="0625a" xml:id="T43.1831.0625a" ed="T"/> <lb n="0625a01" ed="T"/>生善法为欲令住生欲策励。皆即精进策 <lb n="0625a02" ed="T"/>发故。惠自能渐伏惑。从果为名名为正断。</p> <lb n="0625a03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0625a0301">命根。以五门分别。一体。二名。三异熟･非异 <lb n="0625a04" ed="T"/>熟等。四有･无漏等。五问答分别。有难命根 <lb n="0625a05" ed="T"/>若唯种子者。何故地狱八根现･种俱定成 <lb n="0625a06" ed="T"/>熟 答又七根有现･种。命根唯种。通论八 <lb n="0625a07" ed="T"/>法故言现･种。非命根有现行。又此八根定 <lb n="0625a08" ed="T"/>必成<anchor xml:id="fxT43p0625a01"/>熟。设有种･现皆定成之。非说命根 <lb n="0625a09" ed="T"/>亦有现也。又以所持六处为现斯有何失。 <lb n="0625a10" ed="T"/>此由业引功能差别名命根。<persName>佛</persName>由愿力令 <lb n="0625a11" ed="T"/>种生现。连色･心等之分限名命根。</p> <lb n="0625a12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0625a1201">问厌心入无心有细心。厌色入无色有 <lb n="0625a13" ed="T"/>细色。厌身入无身有细身 答若厌粗身 <lb n="0625a14" ed="T"/>亦有细身。如<persName>佛</persName>身故。粗细总厌不得有 <lb n="0625a15" ed="T"/>身。与心异故 问厌心入无心。二定名无 <lb n="0625a16" ed="T"/>心。厌初入第二。二禅名无心 答厌心总 <lb n="0625a17" ed="T"/>厌六。二定名无心。厌下非上心。上定非无 <lb n="0625a18" ed="T"/>心 问厌色八无色。虽有细色名无色。 <lb n="0625a19" ed="T"/>厌下入上定。上定名无心 答业色上地 <lb n="0625a20" ed="T"/>无。虽有细色名无色。报心上地有。不得 <lb n="0625a21" ed="T"/>名无心 问心种防于心。定体非心色。色 <lb n="0625a22" ed="T"/>种防于色。戒体非色･心 答所防性是色。 <lb n="0625a23" ed="T"/>能防亦色收 问所厌既是心。能厌应心摄 <lb n="0625a24" ed="T"/> 答所防･所发俱是色。能防于色亦名色。 <lb n="0625a25" ed="T"/>所厌虽心无所发。能防于心非心･色 问 <lb n="0625a26" ed="T"/>散色可然。定･道共戒无所发。云何可名色。 <lb n="0625a27" ed="T"/>于此难中可励思择 答厌心厌一切。能 <lb n="0625a28" ed="T"/>厌非色･心。防色唯防恶。能防故称色 问 <lb n="0625a29" ed="T"/>厌心厌一切。能厌唯心种。防色唯防恶。能 <pb n="0625b" xml:id="T43.1831.0625b" ed="T"/> <lb n="0625b01" ed="T"/>防应现行 答曰通有。</p> <lb n="0625b02" ed="T"/><p cb:type="head1" xml:id="pT43p0625b0201"><ref target="../T31/T31n1585.xml#xpath2(//0005c17)">第二卷</ref></p> <lb n="0625b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0625b0301">上坐部立二相。化地部立三相。一刹那灭 <lb n="0625b04" ed="T"/>蕴。一切色･心。二一期蕴。谓寿命。此二辨相。 <lb n="0625b05" ed="T"/>三穷生死蕴。虽别有法而非在相 正量 <lb n="0625b06" ed="T"/>部立四相。色法一期多时生灭。心･心所法･ <lb n="0625b07" ed="T"/>灯焰･铃声刹那刹那生灭。动等时长。大地经 <lb n="0625b08" ed="T"/>劫住 经部师若顺萨婆多。故俱舍第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0625001" n="0625001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0625001" n="0625001"/><anchor xml:id="beg0625001" n="0625001"/>四<anchor xml:id="end0625001"/> <lb n="0625b09" ed="T"/>说。彼意生用未来。三相用现在。然是假立。 <lb n="0625b10" ed="T"/>非是本计。其经部师本所执相。与大乘世 <lb n="0625b11" ed="T"/>同 古一切有师。生在未来。现在一刹那三 <lb n="0625b12" ed="T"/>相时别。初位名住。此能取果。有殊勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0625002" n="0625002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0625002" n="0625002"/><anchor xml:id="beg0625002" n="0625002"/>方<anchor xml:id="end0625002"/> <lb n="0625b13" ed="T"/>故。异･灭不能。其力弱故。住位以後令法衰 <lb n="0625b14" ed="T"/>微名为异位。异位已後令法後用无名之 <lb n="0625b15" ed="T"/>为灭 若正理师。生在未来。住･异･灭三同 <lb n="0625b16" ed="T"/>一时用。生令法将有用。住能令法取当果 <lb n="0625b17" ed="T"/>起。即住之时。异能令法後不及已前弱于 <lb n="0625b18" ed="T"/>前故。有为法尔势力羸劣不及前故。而或 <lb n="0625b19" ed="T"/>有时法增长者。由馀缘至令生。如是非本 <lb n="0625b20" ed="T"/>法性。本法性劣必衰异故。其增长时其异仍 <lb n="0625b21" ed="T"/>体在性。令法劣故。灭即于住时起用令 <lb n="0625b22" ed="T"/>用至後念无 若经但说有二相者。一切 <lb n="0625b23" ed="T"/>有师云。擧初･後相以略中间。生转令法有 <lb n="0625b24" ed="T"/>用。有用之时在现在。未来生时法未有用 <lb n="0625b25" ed="T"/>故。灭能令法将无用。後刹那中正无用故。 <lb n="0625b26" ed="T"/>住虽有法不及于生。异虽衰法不及于 <lb n="0625b27" ed="T"/>灭。是故略住･异。但说于生･灭 正理师云。 <lb n="0625b28" ed="T"/>此显二时起用。未来起生功能。令法入现 <lb n="0625b29" ed="T"/>在。现在有灭时。令法入过去。住･异之用与 <pb n="0625c" xml:id="T43.1831.0625c" ed="T"/> <lb n="0625c01" ed="T"/>灭同时。时不异故所以不说。生･灭乃是有 <lb n="0625c02" ed="T"/>用･无用之始际。不说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0625003" n="0625003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0625003" n="0625003"/><anchor xml:id="beg0625003" n="0625003"/>生及<anchor xml:id="end0625003"/>住･异为二用 <lb n="0625c03" ed="T"/>等。</p> <lb n="0625c04" ed="T"/><p xml:id="pT43p0625c0401">第三破四相中有二。初总非。後别破。别破 <lb n="0625c05" ed="T"/>中有七。一六转无差难。二能所不异难。此 <lb n="0625c06" ed="T"/>二皆有宗比量相违因不定过。谓初彼量云。 <lb n="0625c07" ed="T"/>三有为相。异所相法定别有体。说属主言 <lb n="0625c08" ed="T"/>故。如提婆达多之衣。後比量云。三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0625004" n="0625004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0625004" n="0625004"/><anchor xml:id="beg0625004" n="0625004"/>身<anchor xml:id="end0625004"/>为相。 <lb n="0625c09" ed="T"/>异所相法定别有体。是能相故。如烟等相。 <lb n="0625c10" ed="T"/>故皆有二过。</p> <lb n="0625c11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0625c1101">第一难比量相违。汝名･句･文。非实能诠。许 <lb n="0625c12" ed="T"/>异声故。如色･香等 第二结归声诠 第 <lb n="0625c13" ed="T"/>三外救云。声上非即异声之名等。量云。声 <lb n="0625c14" ed="T"/>上屈曲。定异所依实有。色蕴上屈曲故。如 <lb n="0625c15" ed="T"/>长･短等。此有三过。一阙无同喩。不分别彼 <lb n="0625c16" ed="T"/>此长等故。二若以大乘长等为喩。同喩中 <lb n="0625c17" ed="T"/>无所立过。大乘长等非异所依实有体故。 <lb n="0625c18" ed="T"/>三若以自长等为喩。因中有彼法差别相 <lb n="0625c19" ed="T"/>违过。异所依实有中。异所依别处实有。 <lb n="0625c20" ed="T"/>异所依同处实有等。为法差别。量云。声 <lb n="0625c21" ed="T"/>上屈曲。定不异所依别处实有色蕴上屈 <lb n="0625c22" ed="T"/>曲故。如长･短等。或文字等。处摄不别故。故 <lb n="0625c23" ed="T"/>知名等实为无用 第四外难云。内声屈曲。 <lb n="0625c24" ed="T"/>不能诠表。声屈曲故。如絃管声。论主为作 <lb n="0625c25" ed="T"/>有法差别相违。内声屈曲。能生名不能生 <lb n="0625c26" ed="T"/>名。是有法差别故。量云。汝内声屈曲。不能 <lb n="0625c27" ed="T"/>生名。声屈曲故。如絃管声。此就他宗难。</p> <lb n="0625c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0625c2801">又谁说彼等。申自宗義。恐违比量。量云。絃 <lb n="0625c29" ed="T"/>管屈曲等声。能诠表。有因受大声之屈曲 <pb n="0626a" xml:id="T43.1831.0626a" ed="T"/> <lb n="0626a01" ed="T"/>故。如自许内声 彼量云。大乘风铃声等。 <lb n="0626a02" ed="T"/>应有诠用。声<anchor xml:id="nkr_note_orig_0626001" n="0626001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0626001" n="0626001"/><anchor xml:id="beg0626001" n="0626001"/>性<anchor xml:id="end0626001"/>故。如内语声等。或内声 <lb n="0626a03" ed="T"/>等。不能诠。声摄故。如风铃等 次云直以 <lb n="0626a04" ed="T"/>理<anchor xml:id="nkr_note_orig_0626002" n="0626002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0626002" n="0626002"/><anchor xml:id="beg0626002" n="0626002"/>遂<anchor xml:id="end0626002"/>。如彼风铃不生名等。我风等声亦 <lb n="0626a05" ed="T"/>不能诠量云。汝风铃等声。应生名。声摄故。 <lb n="0626a06" ed="T"/>如内语声 第五诤语与声即异。</p> <lb n="0626a07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0626a0701">言天爱者。梵云没劫。此名为愚。愚有三 <lb n="0626a08" ed="T"/>名。一提婆此云天。二昵缚<note place="inline">平声呼之</note>此云光明。 <lb n="0626a09" ed="T"/>三钵剌阇钵底此云生主。钵剌阇生也。钵底 <lb n="0626a10" ed="T"/>主也。旧云世主也。<name role="" type="person">摩诃波阇波提</name>名大生 <lb n="0626a11" ed="T"/>主是也。此即梵王 世间之勝莫过于天。 <lb n="0626a12" ed="T"/>世间之劣莫过愚者。唤愚为天调之故也。 <lb n="0626a13" ed="T"/>唤奴为郞君等 光明者。照了義。愚人痴 <lb n="0626a14" ed="T"/>暗调唤为光明。如名贫人为富财物。亦 <lb n="0626a15" ed="T"/>如唤钝人为聪明物。梵王世间皆计为父。 <lb n="0626a16" ed="T"/>犹彼所生但知端坐。虽能生一切都无动 <lb n="0626a17" ed="T"/>作。痴人喩彼。虽被驱使百种皆作。都无 <lb n="0626a18" ed="T"/>所知。无小别识。劣从勝号名曰生主。此痴 <lb n="0626a19" ed="T"/>夫可怜故曰天爱也。馀義同常。</p> <lb n="0626a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0626a2001">问字是名･句依而不诠表。大乘離声无体。 <lb n="0626a21" ed="T"/>何者为字 此方但有一字名。其字难解。 <lb n="0626a22" ed="T"/>彼方多分无一字名。如言杀字有三字合。 <lb n="0626a23" ed="T"/>谓沙･咤･多三合方成一杀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0626003" n="0626003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0626003" n="0626003"/><anchor xml:id="beg0626003" n="0626003"/><g ref="#CB05008">𠍜</g><anchor xml:id="end0626003"/>字如云音 <lb n="0626a24" ed="T"/>邬。字无诠表故。故虽假立亦有字转名･ <lb n="0626a25" ed="T"/>句･文身。文身异名身。文者彰義。彰彼二故。 <lb n="0626a26" ed="T"/>又名显。此为所依显彼義故。又名字无异 <lb n="0626a27" ed="T"/>转。如<g ref="#CB00733">𧙃</g>･噎･等。如疏中释别名等。名身者名 <lb n="0626a28" ed="T"/>谓呼召。名因称名。句者梵云钵陀。如疏中 <lb n="0626a29" ed="T"/>解应云迹。一名谓名身等皆依士释。身是 <pb n="0626b" xml:id="T43.1831.0626b" ed="T"/> <lb n="0626b01" ed="T"/>二总。名是一别。别名之身名为名身。二名积 <lb n="0626b02" ed="T"/>集名为身。故多名之身亦。复如是。以一名 <lb n="0626b03" ed="T"/>非身故。非持业释。然此三种。不单言名。复 <lb n="0626b04" ed="T"/>不言多名身。唯就名身等者。言中摄略･ <lb n="0626b05" ed="T"/>廣故。单言名身且以略言。多即廣故 二 <lb n="0626b06" ed="T"/>辨其差别。论云名诠自相等。五十二云。为 <lb n="0626b07" ed="T"/>名･句所依应字。于一切所知･所诠事。极 <lb n="0626b08" ed="T"/>略相是字。若中是名。若廣是句。若唯依文 <lb n="0626b09" ed="T"/>了达音韵。不能了达所有事義。若依止名。 <lb n="0626b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0626004" n="0626004"/>复能了达彼法自性。亦了音韵。不能了 <lb n="0626b11" ed="T"/>达所拣择法深廣差别。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0626005" n="0626005"/>通句一切能 <lb n="0626b12" ed="T"/>了。对法亦同。显扬十二云。有字非名。谓一 <lb n="0626b13" ed="T"/>字。有名非句。谓一字名。句必有名。名必有 <lb n="0626b14" ed="T"/>字。故成差别 若能显名显。何故名･句不 <lb n="0626b15" ed="T"/>名显 以非本故。谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0626006" n="0626006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0626006" n="0626006"/><anchor xml:id="beg0626006" n="0626006"/>辨<anchor xml:id="end0626006"/>句自体诠由文 <lb n="0626b16" ed="T"/>身显。如饮食有味由盐方显之 三界分 <lb n="0626b17" ed="T"/>别。名有二种。一言说。此中者是。以声为体。 <lb n="0626b18" ed="T"/>唯二地繫。以即语声故。发语之行唯二地 <lb n="0626b19" ed="T"/>故。此随声繫。二识上地无。无漏即言有。语 <lb n="0626b20" ed="T"/>言初定有。何妨二定有。又论云。显多由彼 <lb n="0626b21" ed="T"/>起。非说彼相应。五识既尔。语言应然。无漏 <lb n="0626b22" ed="T"/>上地言有。语言有漏者。依上地意发亦无 <lb n="0626b23" ed="T"/>过。如引五识寻言说。定自在所生声无色。 <lb n="0626b24" ed="T"/>三界起言亦有何过。有漏语言必粗。云何上 <lb n="0626b25" ed="T"/>地起而无寻･伺 四有漏･无漏。即明三性。 <lb n="0626b26" ed="T"/>唯二性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0626007" n="0626007"/>取境名通三界 五释妨难。何故 <lb n="0626b27" ed="T"/>四蕴亦名为名。能取境故如名相似。体相 <lb n="0626b28" ed="T"/>非显。以名显故。名在此聚故。依名行境 <lb n="0626b29" ed="T"/>故。五十六言顺趣种种所缘境義。同第一 <pb n="0626c" xml:id="T43.1831.0626c" ed="T"/> <lb n="0626c01" ed="T"/>解。依言说名分别种种所缘境義故。同第 <lb n="0626c02" ed="T"/>四解。名为一名 问何故二名已上方名为 <lb n="0626c03" ed="T"/>身。一名非身。此中三种总名为身等也 <lb n="0626c04" ed="T"/> 名･及名身･多名身不出名身。又三中从二 <lb n="0626c05" ed="T"/>名为身故 问如多名身名身。论云但有 <lb n="0626c06" ed="T"/>二种。何故名多 解云身虽有二名有其 <lb n="0626c07" ed="T"/>多。多名之身名多名身。非多身之名 或 <lb n="0626c08" ed="T"/>隔越名多。身亦有多故。何故不立颂等。如 <lb n="0626c09" ed="T"/>疏中解。</p> <lb n="0626c10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0626c1001">总十四不相应。此虽说非得。诸论多说异 <lb n="0626c11" ed="T"/>生性。今依共有且说十四种。以十门分别。 <lb n="0626c12" ed="T"/>一有之所由。二废立。三聚依处。四现种依。五 <lb n="0626c13" ed="T"/>有无漏。六三性。七见断等。八五位。九界繫 <lb n="0626c14" ed="T"/>非。十九地。然依对法有二十三。除不和合。 <lb n="0626c15" ed="T"/>虽有等言不别解释。瑜伽第三･五十六･显 <lb n="0626c16" ed="T"/>扬第一･百法等立二十四。五蕴及此论立十 <lb n="0626c17" ed="T"/>四。显扬云。复有所馀。如是种类差别应知。 <lb n="0626c18" ed="T"/>各依一義以立。实可说多。一说有所以。 <lb n="0626c19" ed="T"/>由起属主言论等故。如显扬论十八说 <lb n="0626c20" ed="T"/> 二废立。即前次文是 三辨聚法依处。依处 <lb n="0626c21" ed="T"/>有三。一心。二心所。三色。以有别依有总 <lb n="0626c22" ed="T"/>依。有一唯依心种。谓命根。此摄正。三唯依 <lb n="0626c23" ed="T"/>色立。谓名･句･文身。且依此土非馀<persName>佛</persName>土。 <lb n="0626c24" ed="T"/>四依心･心所二法立。谓二无心定･及果异 <lb n="0626c25" ed="T"/>生性。六依三法。谓得･众同分･四相。通依三 <lb n="0626c26" ed="T"/>种立。六十五云。依名分位立无想･灭尽定 <lb n="0626c27" ed="T"/>等故。唯依心･心所 四辨现･种依。五唯依 <lb n="0626c28" ed="T"/>种。谓命根･二无心定･及果异生性。三唯依 <lb n="0626c29" ed="T"/>现。谓名･句･文。六通种･现。谓得等 五有 <pb n="0627a" xml:id="T43.1831.0627a" ed="T"/> <lb n="0627a01" ed="T"/>漏･无漏。一唯无漏。谓灭定。三唯有漏。谓无 <lb n="0627a02" ed="T"/>想定･及果异生性。十通二种。谓得･同分･命 <lb n="0627a03" ed="T"/>根･名･句･文･四相。<persName>佛</persName>等皆有故 六辨三性。 <lb n="0627a04" ed="T"/>今四唯一性。二唯善。谓无想･灭定。二唯无 <lb n="0627a05" ed="T"/>记。谓异生性･无想异熟唯无覆。四通二性。 <lb n="0627a06" ed="T"/>谓名･句･文･命根。四因唯无覆无记。果唯是 <lb n="0627a07" ed="T"/>善。六通三性。谓得･同分･四相 七辨见断 <lb n="0627a08" ed="T"/>等三。一唯见断。谓异生性。一唯不断。谓灭 <lb n="0627a09" ed="T"/>定。二通见･修断。谓无想定･及果。五十三说 <lb n="0627a10" ed="T"/>唯见所断不生故。五十七说善法修所断。 <lb n="0627a11" ed="T"/>断缘缚故。馀十种通见･修･及不断 八五 <lb n="0627a12" ed="T"/>位。谓见･修等。二唯资粮。谓无想定･及果。十 <lb n="0627a13" ed="T"/>住第六心方不退。即优婆塞戒经舍利弗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0627001" n="0627001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0627001" n="0627001"/><anchor xml:id="beg0627001" n="0627001"/>六<anchor xml:id="end0627001"/> <lb n="0627a14" ed="T"/>万劫修道尙退。故已前尙得起。瑜伽论言 <lb n="0627a15" ed="T"/>非圣所入。又十住第七名不退心。以後更 <lb n="0627a16" ed="T"/>不可起。一唯二位。谓异生性在初二。一唯 <lb n="0627a17" ed="T"/>二位起。谓灭定非初三。若迴心可尔。三唯 <lb n="0627a18" ed="T"/>四位。除见道。谓名･句･文。七通五位。谓得･ <lb n="0627a19" ed="T"/>同分･命根･四相 九界繫。二唯一界。谓无想 <lb n="0627a20" ed="T"/>定･及果。三通二界･及非界。谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0627002" n="0627002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0627002" n="0627002"/><anchor xml:id="beg0627002" n="0627002"/>得<anchor xml:id="end0627002"/>名･句文。 <lb n="0627a21" ed="T"/>一通三界。谓异生性。一非三界。谓灭定。七 <lb n="0627a22" ed="T"/>通三界･及非繫。谓得･同分･命根･及四相。命 <lb n="0627a23" ed="T"/>根五十七说不通无漏。不说<persName>佛</persName>故 十九 <lb n="0627a24" ed="T"/>地。三唯一地。谓二无心定･及果。三通二地。 <lb n="0627a25" ed="T"/>谓名等三。或五地。八通九地。谓异生性･及 <lb n="0627a26" ed="T"/>馀七。</p> <lb n="0627a27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0627a2701">别以量破三无为中有二。初审定问。後随 <lb n="0627a28" ed="T"/>二难。难中有二。初难一。後多。难一中有 <lb n="0627a29" ed="T"/>三。初总牒一体遍一切处。次别难之。後出 <pb n="0627b" xml:id="T43.1831.0627b" ed="T"/> <lb n="0627b01" ed="T"/>彼因执彼体一。理应尔故 别难之中分 <lb n="0627b02" ed="T"/>三。三无为故。虚空中有四。一体应成多。 <lb n="0627b03" ed="T"/>二应互相遍。三应非容受。四有应相杂。 <lb n="0627b04" ed="T"/>有同处不相離色为不定过。为如色处处 <lb n="0627b05" ed="T"/>无别故。虚空即色处。为如香等处无别故 <lb n="0627b06" ed="T"/>空非色处。</p> <lb n="0627b07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0627b0701">许无因果故者。大乘之中无为是離繫果。 <lb n="0627b08" ed="T"/>十因中观待･摄受･引发･定异･同事･不相违 <lb n="0627b09" ed="T"/>因。得是观待･摄受･同事･相违･不相违因。能 <lb n="0627b10" ed="T"/>得增上果。今就他宗。又是同品亦无过失。 <lb n="0627b11" ed="T"/>定有性故。</p> <lb n="0627b12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0627b1201">叙自宗无为中有二。初总标经说擧数明 <lb n="0627b13" ed="T"/>之。後随烈显。後中有二解。二别故。初中有 <lb n="0627b14" ed="T"/>二。初显依识变。後显说为常解 依法 <lb n="0627b15" ed="T"/>性中有五。一标依法性。二显法性体。三 <lb n="0627b16" ed="T"/>显依義。四结依假。五释众名 废立门。应 <lb n="0627b17" ed="T"/>立一。谓真如。馀非实故。又可立二。顺世 <lb n="0627b18" ed="T"/>间立二。谓空･非择。真如立一或应立三。 <lb n="0627b19" ed="T"/>真为一。随障断为一。顺世间为一。今顺 <lb n="0627b20" ed="T"/>世间立二。随障断立三。真立一。随其所 <lb n="0627b21" ed="T"/>应开合别说。</p> <lb n="0627b22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0627b2201">无为。以五门分别。一诸教增减。或说三･四･ <lb n="0627b23" ed="T"/>六･八等。二出体。三三性分别。一善等三性。 <lb n="0627b24" ed="T"/>若本唯善即真如故。若相通三性。许三性识 <lb n="0627b25" ed="T"/>变故。二所执等三性。第八卷说通三。此第 <lb n="0627b26" ed="T"/>二说唯二性。四谛摄。一安立･非安立谛。二 <lb n="0627b27" ed="T"/>二谛真俗摄。三二三谛。四四谛。五释难。于 <lb n="0627b28" ed="T"/>中有五门 一一多。随心言多。约体但一 <lb n="0627b29" ed="T"/> 二何因摄。十因･六因应思。六因中唯能作 <pb n="0627c" xml:id="T43.1831.0627c" ed="T"/> <lb n="0627c01" ed="T"/>因。馀皆有为。十因通五。一观待因。二摄受 <lb n="0627c02" ed="T"/>因。境界依处故。三同事因。同为生等一事业 <lb n="0627c03" ed="T"/>故。四不相违因。令圣道生故。五相违因。与 <lb n="0627c04" ed="T"/>碍法生法染汚相违。故说为灭。性離障等 <lb n="0627c05" ed="T"/>也。五果摄摄何。择者谓離繫。虚空･非择摄 <lb n="0627c06" ed="T"/>增上果 三凡圣得。虚空･非择通圣･凡得。 <lb n="0627c07" ed="T"/>想受灭･择灭真如。定唯圣者得。不动二说 <lb n="0627c08" ed="T"/> 四伏断障得。想受灭通伏･断如常。何故择 <lb n="0627c09" ed="T"/>灭不伏得。已不害随眠故 其不动两解。 <lb n="0627c10" ed="T"/>一内道得唯断得。外道伏得。计为涅槃灭 <lb n="0627c11" ed="T"/>心･心所故。内道不然 又解。内道亦伏得。 <lb n="0627c12" ed="T"/>如想受伏得。此伏三禅已下。不得伏欲 <lb n="0627c13" ed="T"/>界。已二性烦恼增强故。如不伏得第三禅 <lb n="0627c14" ed="T"/>已下障得想受灭。已变异受强故。以理 <lb n="0627c15" ed="T"/>而论。既有伏三禅下惑得不动。即此人 <lb n="0627c16" ed="T"/>伏四禅上得想受斯有何失。二受强故论 <lb n="0627c17" ed="T"/>不许之。若尔更应伏欲界障得不动灭。既 <lb n="0627c18" ed="T"/>许二性障令不得伏得不动。三定下障伏。 <lb n="0627c19" ed="T"/>不能得想受何失 五问答。何故择灭三界 <lb n="0627c20" ed="T"/>唯立一。定障别开二 以变异･不变异相 <lb n="0627c21" ed="T"/>显于烦恼故 问何故伏惑得非择。亦伏 <lb n="0627c22" ed="T"/>烦恼灭。亦得伏定障。何故不分二唯分害 <lb n="0627c23" ed="T"/>随眠耶 答定障通于事观断。亦有伏得 <lb n="0627c24" ed="T"/>者。烦恼要唯理观除故无伏得者。设有异 <lb n="0627c25" ed="T"/>生得定伏烦恼。亦名定障。本求定故。而 <lb n="0627c26" ed="T"/>未求理。圣得者隐而难知。故分别说令易 <lb n="0627c27" ed="T"/>趣入。凡得者是可断。又凡得易而相显。更何 <lb n="0627c28" ed="T"/>须开 法执中。问第七影像摄相归见可 <lb n="0627c29" ed="T"/>名有覆。摄影归质可名无覆。亦应摄相 <pb n="0628a" xml:id="T43.1831.0628a" ed="T"/> <lb n="0628a01" ed="T"/>归见名为分别。摄影归质得名异熟 <lb n="0628a02" ed="T"/> 答不離见故性类可同。非是能缘不名分 <lb n="0628a03" ed="T"/>别。托质方起可从无覆。非业果故不从 <lb n="0628a04" ed="T"/>异熟 问非是能缘不从分别。有覆应尔。 <lb n="0628a05" ed="T"/>非是业果不从异熟。无覆应然 答性通 <lb n="0628a06" ed="T"/>多法。二性可从见。果義局不从分别及 <lb n="0628a07" ed="T"/>名异熟。</p> <lb n="0628a08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628a0801">此二法执粗故易断。入初地时乃至除灭。 <lb n="0628a09" ed="T"/>初有四种。一地位。初在初地断非馀地。二 <lb n="0628a10" ed="T"/>圣道。初彼中唯见非修故。三真相。初在真 <lb n="0628a11" ed="T"/>见道非相见道故。四四道。初在无间道非 <lb n="0628a12" ed="T"/>解脱道故。此依一心见道。非断粗重释。 <lb n="0628a13" ed="T"/>在此四初断分别法执。若解脱道断粗重。 <lb n="0628a14" ed="T"/>三心见道等。随義应说。迷浅必深人执必 <lb n="0628a15" ed="T"/>法。解浅非深人空非法。悟深必浅法空 <lb n="0628a16" ed="T"/>有人。迷深亦浅法･人俱起。然人必常一。有 <lb n="0628a17" ed="T"/>法不带人。人用必带体。人执定有法。</p> <lb n="0628a18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628a1801">缘用必依实有体故者。此據正理。外道･小乘 <lb n="0628a19" ed="T"/>所执。体无不得成缘。有所缘義。前卷设许 <lb n="0628a20" ed="T"/>萨婆多等有极微故。纵成缘義而无所缘。 <lb n="0628a21" ed="T"/>就他比量非自所许。今述正義故不相违 <lb n="0628a22" ed="T"/> 同聚心所自许相缘。下第八云勿见分境 <lb n="0628a23" ed="T"/>不同质故。遮见分境不同质过。非令知 <lb n="0628a24" ed="T"/>能缘必同是见分故。<persName>佛</persName>第八见分等。与相应 <lb n="0628a25" ed="T"/>法自证分等同一所缘。自之见分故不相违 <lb n="0628a26" ed="T"/> 问心･心所法既自相应。诸自证分既不同 <lb n="0628a27" ed="T"/>一所缘。所缘亦不相似。如何说为相应。证 <lb n="0628a28" ed="T"/>自证分为问亦尔 自证是识体。何得不相 <lb n="0628a29" ed="T"/>应。具时等･依等･事等･处等。此阙处等。各 <pb n="0628b" xml:id="T43.1831.0628b" ed="T"/> <lb n="0628b01" ed="T"/>缘自见非他故。此義应思。</p> <lb n="0628b02" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628b0201">我法若无依何假说者。所似既无说谁为能 <lb n="0628b03" ed="T"/>似。能似假说无故。共法之似亦不成。不 <lb n="0628b04" ed="T"/>得别解義依于体等假。世间･圣教二似俱 <lb n="0628b05" ed="T"/>不成故。</p> <lb n="0628b06" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628b0601">破小乘真事中有三。初总非。次别显。後结 <lb n="0628b07" ed="T"/>依。别显中有三。初显不依真唯依共相 <lb n="0628b08" ed="T"/>转。次显诠智有勝功能。亦非離此等是。後 <lb n="0628b09" ed="T"/>总申假说不依真事。然假智诠必依声起 <lb n="0628b10" ed="T"/>等是 由此但依下。结假智所依。</p> <lb n="0628b11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628b1101">依<persName>佛</persName>地论第六云。若共相境二量所知。云何 <lb n="0628b12" ed="T"/>二相依二量立。有義二量在散心位依二 <lb n="0628b13" ed="T"/>相立。不说定位。若在定心缘一切相。皆 <lb n="0628b14" ed="T"/>现量摄。有義定心唯缘自相。然由共相方 <lb n="0628b15" ed="T"/>便所引缘诸共相所显理者。就方便说。 <lb n="0628b16" ed="T"/>不如是者名知自相。由此道理。或说真 <lb n="0628b17" ed="T"/>如名空无我诸法共相。或说真如二空所 <lb n="0628b18" ed="T"/>显非是共相。如实義者。因明二相与此小 <lb n="0628b19" ed="T"/>异。彼说法上所有实義皆名自相。以诸法 <lb n="0628b20" ed="T"/>上自相･共相。各附己体不共他故。若分别 <lb n="0628b21" ed="T"/>心立一种类。能诠･所诠通在诸法。如缕贯 <lb n="0628b22" ed="T"/>华名为共相。此要散心分别假立。是比量境。 <lb n="0628b23" ed="T"/>一切定心離此分别皆名现量。虽缘诸法 <lb n="0628b24" ed="T"/>苦･无常等。亦一一法各别有故名为自相。真 <lb n="0628b25" ed="T"/>如虽是共相所显。以是诸法自实性故。自 <lb n="0628b26" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0628001" n="0628001"/>性故亦非共相。不可以其与一切法 <lb n="0628b27" ed="T"/>不一不异即名共相。自相亦与一切共相 <lb n="0628b28" ed="T"/>不一不异故。是故彼论说诸法上所有实 <lb n="0628b29" ed="T"/>義皆名自相。经義不尔故不相违。</p> <pb n="0628c" xml:id="T43.1831.0628c" ed="T"/> <lb n="0628c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628c0101">亦非離此有别方便。有二解。一云即以假 <lb n="0628c02" ed="T"/>智诠施设自相为假所依。由假智･诠显 <lb n="0628c03" ed="T"/>于法故。如手指月等。不尔如何说为自相 <lb n="0628c04" ed="T"/>能证得也。二云假智･诠境不得自相。亦非 <lb n="0628c05" ed="T"/>離此二外更有别方便施设自相可为假 <lb n="0628c06" ed="T"/>所依。显此二既不得自相。離此亦无方便 <lb n="0628c07" ed="T"/>可得自相。意显自相除证智外莫能得 <lb n="0628c08" ed="T"/>者。</p> <lb n="0628c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628c0901">四十九立七地。一种姓地。二勝解行地。三净 <lb n="0628c10" ed="T"/>勝意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0628002" n="0628002"/>息地。四行正行地。五决定地。六决定 <lb n="0628c11" ed="T"/>行地。七到究竟地 四十七种姓･勝解行･极 <lb n="0628c12" ed="T"/>喜･增上戒･增上心･三惠谛觉分･缘起･无相 <lb n="0628c13" ed="T"/>有功用･无相无功用･及以无碍解･最上菩萨 <lb n="0628c14" ed="T"/>住･最极<persName>如来</persName>住。种姓地即种姓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0628003" n="0628003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0628003" n="0628003"/><anchor xml:id="beg0628003" n="0628003"/>位<anchor xml:id="end0628003"/>。勝解行 <lb n="0628c15" ed="T"/>地勝解行地<anchor xml:id="fxT43p0628c01"/>位也。净勝意乐地即极喜住行 <lb n="0628c16" ed="T"/>正行地即增上惑。增上心。三种增上惠。有加 <lb n="0628c17" ed="T"/>行功用无相住。决定地即无加行无功用无 <lb n="0628c18" ed="T"/>相住 有三决定。一种姓定。二发心定。三不 <lb n="0628c19" ed="T"/>虚行定。此地菩萨堕在第三决定中故。决定 <lb n="0628c20" ed="T"/>行地即无碍解住。到究竟地即最上成满菩 <lb n="0628c21" ed="T"/>萨。及<persName>如来</persName>住。合立。</p> <lb n="0628c22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0628c2201">其阿赖耶名在前四地。毘播迦名通六地半。 <lb n="0628c23" ed="T"/>第七地中摄第十地菩萨故。阿陀那名贯通 <lb n="0628c24" ed="T"/>七地。然依杂染位。多分异熟。通阿赖耶故 <lb n="0628c25" ed="T"/> 又十三住。初名通九。第三名通十三。异 <lb n="0628c26" ed="T"/>熟名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0628004" n="0628004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0628004" n="0628004"/><anchor xml:id="beg0628004" n="0628004"/>谈<anchor xml:id="end0628004"/>十二。故名为多。依生死摽故唯取 <lb n="0628c27" ed="T"/>此。此二解依不共所缘以三性境为所缘 <lb n="0628c28" ed="T"/>者。不说二乘。二乘迴趣亦此所摄。疏之二 <lb n="0628c29" ed="T"/>解通三乘解。以上简自名。必其简不名 <pb n="0629a" xml:id="T43.1831.0629a" ed="T"/> <lb n="0629a01" ed="T"/>心。所以与阿陀那名等故。意名不及第七。 <lb n="0629a02" ed="T"/>故不取之 又简他识。多者相续義。一切 <lb n="0629a03" ed="T"/>时行名之为多。多时行故。异熟者业果。五 <lb n="0629a04" ed="T"/>果中异熟果。六识虽有异熟而非多。第七 <lb n="0629a05" ed="T"/>虽多非异熟故。唯此名。又多者廣義。即是 <lb n="0629a06" ed="T"/>总義。异熟之義虽通六识。非总报主不立 <lb n="0629a07" ed="T"/>多名。第七非多非异熟。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0629001" n="0629001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0629001" n="0629001"/><anchor xml:id="beg0629001" n="0629001"/>名<anchor xml:id="end0629001"/>异熟馀识不 <lb n="0629a08" ed="T"/>名。</p> <lb n="0629a09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629a0901">又思量者。简他识如疏。又简自 何故此 <lb n="0629a10" ed="T"/>名意 有二義。一者依止名意。二者思量 <lb n="0629a11" ed="T"/>名意 何故名思量不名依止 依止之 <lb n="0629a12" ed="T"/>名是共他故。今不共故。又依止名兼他显 <lb n="0629a13" ed="T"/>自。以能依止显所依故。思量之名自行相 <lb n="0629a14" ed="T"/>義。以行显体。以缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0629002" n="0629002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0629002" n="0629002"/><anchor xml:id="beg0629002" n="0629002"/>多<anchor xml:id="end0629002"/>故相续恒起。行相 <lb n="0629a15" ed="T"/>缘远名之为审。故以思量行相而显自性 <lb n="0629a16" ed="T"/>不名依止。又现正思量名之为意。对法第 <lb n="0629a17" ed="T"/>二无间觉義是意。即次第灭根。今此思量是 <lb n="0629a18" ed="T"/>现正思量。简无间故言恒故。显此思量恒 <lb n="0629a19" ed="T"/>现在故 又简自名。何故不名心识而独 <lb n="0629a20" ed="T"/>名意。百法等说识有八种。有心地说八幷 <lb n="0629a21" ed="T"/>名心故 以恒审思量之義勝馀名故。若恒 <lb n="0629a22" ed="T"/>集起名心。不及第八。若了境名识。不及 <lb n="0629a23" ed="T"/>馀六。故以意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0629003" n="0629003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0629003" n="0629003"/><anchor xml:id="beg0629003" n="0629003"/>各<anchor xml:id="end0629003"/>而标自称不说心･识。 <lb n="0629a24" ed="T"/>由此简他识有二義。此馀识非恒。及非审 <lb n="0629a25" ed="T"/>故。如疏解。第二此中心･识不及八･六。恒 <lb n="0629a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0629004" n="0629004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0629004" n="0629004"/><anchor xml:id="beg0629004" n="0629004"/>自识<anchor xml:id="end0629004"/>思量之用勝心･识故 简自名中亦 <lb n="0629a27" ed="T"/>有二。一不唯依止解意。非诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0629005" n="0629005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0629005" n="0629005"/><anchor xml:id="beg0629005" n="0629005"/>论<anchor xml:id="end0629005"/>中依止之 <lb n="0629a28" ed="T"/>義行之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0629006" n="0629006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0629006" n="0629006"/><anchor xml:id="beg0629006" n="0629006"/>其<anchor xml:id="end0629006"/>名。二显常现在非无间觉。</p> <lb n="0629a29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629a2901">又了境者。一唯见分行相。而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0629007" n="0629007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0629007" n="0629007"/><anchor xml:id="beg0629007" n="0629007"/>现<anchor xml:id="end0629007"/>自体。二简 <pb n="0629b" xml:id="T43.1831.0629b" ed="T"/> <lb n="0629b01" ed="T"/>他识。有四義。一易共知故。婴孩之属皆知 <lb n="0629b02" ed="T"/>有故。二共许有故。三乘通许。三行相粗故。 <lb n="0629b03" ed="T"/>四所缘粗故。唯六名了境馀不得名 又 <lb n="0629b04" ed="T"/>自可名为心･意。何故但名识不名心･意 <lb n="0629b05" ed="T"/>等 以了境之行相粗故易知显其自性。 <lb n="0629b06" ed="T"/>心･意不尔。眼识等名心義难知故。有心地 <lb n="0629b07" ed="T"/>说。八幷名心。对法等说无间觉意。故简自 <lb n="0629b08" ed="T"/>名。又简不名异熟名等显。异熟等名相难 <lb n="0629b09" ed="T"/>知故。多非分故。自馀别義如对法抄･及别 <lb n="0629b10" ed="T"/>章说。</p> <lb n="0629b11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629b1101">体相沉隐名之为因。故唯在种。体用显现 <lb n="0629b12" ed="T"/>立为果。名为见故不在种。不尔应通因 <lb n="0629b13" ed="T"/>果。</p> <lb n="0629b14" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629b1401">能变中有二四句。初应总因果为句。次等 <lb n="0629b15" ed="T"/>流･异熟各别因果为句。次以二相对为句。 <lb n="0629b16" ed="T"/>後转变･变现为句。合五四句思之。有唯转 <lb n="0629b17" ed="T"/>变名变非变现名变。谓一切种子。有唯变 <lb n="0629b18" ed="T"/>现名变非转变名变。谓因第八及六识中业 <lb n="0629b19" ed="T"/>果现行。幷<persName>佛</persName>功德一切诸心･心所。有俱句者。 <lb n="0629b20" ed="T"/>谓因七识。俱非者。谓异熟相分。但是所变故。 <lb n="0629b21" ed="T"/>一切因位有力相分为能熏故。亦转变名变。 <lb n="0629b22" ed="T"/>非变现名变。第一句摄。其因中六识业 <lb n="0629b23" ed="T"/>果相分。及一切第八。<persName>佛</persName>果诸心･心所相分。 <lb n="0629b24" ed="T"/>幷为第四句 又有因变非果变。谓成<persName>佛</persName>已 <lb n="0629b25" ed="T"/>去一切有为无漏种。<persName>佛</persName>更无现熏生故。有 <lb n="0629b26" ed="T"/>果变非因变。谓第八･六识中业果。幷<persName>佛</persName>一切 <lb n="0629b27" ed="T"/>现心･心所。俱句者谓因七识能熏现行。及能 <lb n="0629b28" ed="T"/>生种。俱非者。谓<persName>佛</persName>果上一切相分 唯以等 <lb n="0629b29" ed="T"/>流为因果能变作四句。惑唯等流因非果 <pb n="0629c" xml:id="T43.1831.0629c" ed="T"/> <lb n="0629c01" ed="T"/>变。大悲菩萨之果。无漏法尔种。有唯等流果 <lb n="0629c02" ed="T"/>非因变。谓<persName>佛</persName>果现八识。有俱句。即因第七及 <lb n="0629c03" ed="T"/>六识无漏。幷威仪･工巧变化因种。有俱非句。 <lb n="0629c04" ed="T"/>即<persName>佛</persName>果相分 以异熟为因果能变作四 <lb n="0629c05" ed="T"/>句中。唯有三句。无第三句故。有漏善･恶种 <lb n="0629c06" ed="T"/>子为初句。第八及六识业果现･种为第二 <lb n="0629c07" ed="T"/>句。无第三句。俱非者如理思。</p> <lb n="0629c08" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629c0801">诸科文颂皆应别叙。</p> <lb n="0629c09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629c0901">第七及六识非善恶幷业果心等。是于八 <lb n="0629c10" ed="T"/>识各为五句。後别应思。真异熟。具三義。一 <lb n="0629c11" ed="T"/>业果。二不断。三遍三界。第七具後二義非 <lb n="0629c12" ed="T"/>初。第六报心具初･後義非中。非报心具後 <lb n="0629c13" ed="T"/>一義非初二。五识报心具初非後二。非报 <lb n="0629c14" ed="T"/>心三義俱无。故唯第八独得其名。</p> <lb n="0629c15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629c1501">十因中第八现行望诸法能为幾因。一观 <lb n="0629c16" ed="T"/>待。二摄受。作用･依处相摄受故。三同事。四 <lb n="0629c17" ed="T"/>不相违。非言说故。非润･未润生後果故。 <lb n="0629c18" ed="T"/>非引发･定异。不亲引他生。非定分别生。故 <lb n="0629c19" ed="T"/>不相违。思可知。种识望诸法能为幾因。 <lb n="0629c20" ed="T"/>可为观待･牵引･生起･摄受･引发･定异･同 <lb n="0629c21" ed="T"/>事･不相违合八因。唯无随说･相违二种。</p> <lb n="0629c22" ed="T"/><p xml:id="pT43p0629c2201">準此中云。三相俱唯现行。现可见故。执持 <lb n="0629c23" ed="T"/>勝故。从勝为相 第八三相。摄论第二卷。 <lb n="0629c24" ed="T"/>以种为因相。诸法因缘故。现行为果相。二 <lb n="0629c25" ed="T"/>种所生故。现･种俱为自相。现･种俱为自体 <lb n="0629c26" ed="T"/>故 又说唯现行。所藏处名所藏故。论本之 <lb n="0629c27" ed="T"/>文本意如此 又说自相･因相通释第八现 <lb n="0629c28" ed="T"/>行及一切种子能藏･所藏故。自相体通。一切 <lb n="0629c29" ed="T"/>种相应更分别故。因相亦通。其果相唯第 <pb n="0630a" xml:id="T43.1831.0630a" ed="T"/> <lb n="0630a01" ed="T"/>八现･种。除馀种子。非异熟故 第四说。三 <lb n="0630a02" ed="T"/>相俱取现行及一切种。与转识互为因果 <lb n="0630a03" ed="T"/>故。摄论云。言熏习所生诸法。此从彼异熟 <lb n="0630a04" ed="T"/>与转识更互为缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0630001" n="0630001"/>因故。果相亦通也。又诸 <lb n="0630a05" ed="T"/>法于识藏。识于法亦尔等 在因具三相。 <lb n="0630a06" ed="T"/><persName>佛</persName>果唯自相･因相。无果相。非熏非异熟故。 <lb n="0630a07" ed="T"/>若准摄论颂。不唯异熟名果相。但从他生 <lb n="0630a08" ed="T"/>名果相。<persName>佛</persName>果现行可名果相。自种生故。前 <lb n="0630a09" ed="T"/>解为勝。望他为因果故。</p> <lb n="0630a10" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630a1001">问三藏缺一不名阿赖耶。三持缺一不名 <lb n="0630a11" ed="T"/>执持 答本以执藏解藏。阙此便失其名。 <lb n="0630a12" ed="T"/>本各以执持名持。缺一犹名执持。又三境 <lb n="0630a13" ed="T"/>有差别。缺一境尙名能持。藏者所藏之用。 <lb n="0630a14" ed="T"/>缺一不名赖耶 问第七阙三中一之義。 <lb n="0630a15" ed="T"/>应不名末那 答言末那然通有染義。 <lb n="0630a16" ed="T"/>差别義无尙名末那。有思量故。</p> <lb n="0630a17" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630a1701">谓本识中亲生自果。今简数论。数论大等 <lb n="0630a18" ed="T"/>藏最勝中。</p> <lb n="0630a19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630a1901">若由本识种子性故。相从无记亦应相从 <lb n="0630a20" ed="T"/>一界所繫 繫據缚義见･相别繫。无记是 <lb n="0630a21" ed="T"/>性。性类复同。不可难以同一性故相应非 <lb n="0630a22" ed="T"/>色。</p> <lb n="0630a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630a2301">瑜伽五十七。二十二根中云。问幾有异熟。答 <lb n="0630a24" ed="T"/>一谓忧。十少分。谓信等五･四受･意。通无漏 <lb n="0630a25" ed="T"/>故。问幾无异熟。答十一。谓七色･命･三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0630002" n="0630002"/>然漏。 <lb n="0630a26" ed="T"/>十少分。谓四受･意。通无记故。信等五通无 <lb n="0630a27" ed="T"/>漏故。问幾有异熟助伴。答最後三。能助有 <lb n="0630a28" ed="T"/>可爱异熟法。令转明盛能感决定人天异熟。 <lb n="0630a29" ed="T"/>问幾是异熟。答一命根。九少分七色･意･捨。 <pb n="0630b" xml:id="T43.1831.0630b" ed="T"/> <lb n="0630b01" ed="T"/>问幾有种子异熟。答一切皆有。问幾非异熟。 <lb n="0630b02" ed="T"/>答十二。谓信等五･三无漏･四受。九少分。谓 <lb n="0630b03" ed="T"/>前九。通长养善性等故。问幾是异熟生。答 <lb n="0630b04" ed="T"/>亦一切种子所摄异熟所生故。此中虽有 <lb n="0630b05" ed="T"/>七问。总三门分别。初三为一门。次二为一 <lb n="0630b06" ed="T"/>门。後二为一门。第二门中第二问。第三门中 <lb n="0630b07" ed="T"/>第二问。当唯识种子中无记性难。或为二 <lb n="0630b08" ed="T"/>门。初三为一门。後四为一门。</p> <lb n="0630b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630b0901">非熏令长可名因缘勿善恶业与异熟果为因 <lb n="0630b10" ed="T"/>缘故者。若现行业望自业种令增名因。即 <lb n="0630b11" ed="T"/>业种亦令果种增故应名因缘。此義可然 <lb n="0630b12" ed="T"/>然非正好。初熏习位已令果种增。非已後 <lb n="0630b13" ed="T"/>故。非业种令果种增。但应如疏解 此中 <lb n="0630b14" ed="T"/>护法现行望本有种无因缘義。但增长故。 <lb n="0630b15" ed="T"/>如何可说种子･现行互为因缘 护法既 <lb n="0630b16" ed="T"/>存新･旧。望新熏者正是因缘。望本有种 <lb n="0630b17" ed="T"/>为增上缘。不辨体故。</p> <lb n="0630b18" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630b1801">论若尔真如应是假有者。此有多过。宗有比 <lb n="0630b19" ed="T"/>量相违。亦有决定相违。亦有自不定。比量 <lb n="0630b20" ed="T"/>相违云。种子应非定假。与法不一异。亦如 <lb n="0630b21" ed="T"/>说真如。为如甁等与法不一异故种子是 <lb n="0630b22" ed="T"/>假。为如真如与法不一异故种实有耶。 <lb n="0630b23" ed="T"/>故为不定。</p> <lb n="0630b24" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630b2401">种子以诸门分别如别抄 下是唯新熏中 <lb n="0630b25" ed="T"/>第二释难。释前初四通证文。第四解违中 <lb n="0630b26" ed="T"/>解後三别证文。</p> <lb n="0630b27" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630b2701">破新熏中大文有五。如疏。第一破本宗義 <lb n="0630b28" ed="T"/>中有三。一初道无因难。二相违互起难。三 <lb n="0630b29" ed="T"/>凡圣转易难。</p> <pb n="0630c" xml:id="T43.1831.0630c" ed="T"/> <lb n="0630c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630c0101">破分别论者中有三。初叙宗。次别破。後自 <lb n="0630c02" ed="T"/>释。别破中有二。初空理非因难。後起心非 <lb n="0630c03" ed="T"/>净难。起心非净难中有八。一相转体常难。 <lb n="0630c04" ed="T"/>二二性应同难。三恶与善俱难。四不俱非 <lb n="0630c05" ed="T"/>善难。五例恶非因难。六治障性同难。七凡 <lb n="0630c06" ed="T"/>夫起圣难。八现种应同难。大众部等无种 <lb n="0630c07" ed="T"/>子 破分别论者而言成种者。别破大乘 <lb n="0630c08" ed="T"/>异师。又经部别有种子。萨婆多因義种子義。 <lb n="0630c09" ed="T"/>未来有无漏因故。大众类此亦然。凡夫身 <lb n="0630c10" ed="T"/>中有可当生无漏之因義名为种子。不 <lb n="0630c11" ed="T"/>同经部等。又不相应随眠亦名种子等。</p> <lb n="0630c12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630c1201">第四会违中有四。一诸圣教中虽说内种 <lb n="0630c13" ed="T"/>下。会前内种定有熏习及三熏习等文。二 <lb n="0630c14" ed="T"/>其闻熏习下。会前摄论说闻熏习闻净法界 <lb n="0630c15" ed="T"/>等流文。三闻熏习中有漏性者等。会前摄论 <lb n="0630c16" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0630003" n="0630003"/>世出世心种子性文。四依障建立种姓 <lb n="0630c17" ed="T"/>别者下。会前瑜伽有情本来种姓差别等文 <lb n="0630c18" ed="T"/> 或分为五。若作四段。总会前新熏家所 <lb n="0630c19" ed="T"/>引之文。今为五科。亦兼傍会前对法之文。 <lb n="0630c20" ed="T"/>闻熏习中有漏性者下。会对法云抉择善根 <lb n="0630c21" ed="T"/>能得建立为无漏性。修道所断等文。此正因 <lb n="0630c22" ed="T"/>缘微隐难了下。方会摄论是出世心种子性 <lb n="0630c23" ed="T"/>处。義兼傍会。于理为勝 前新熏中多界经 <lb n="0630c24" ed="T"/>者。即此家義新熏之证。故不须会 会瑜 <lb n="0630c25" ed="T"/>伽中有二。初会。後难。会中有三。初标。次 <lb n="0630c26" ed="T"/>释。後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0630004" n="0630004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0630004" n="0630004"/><anchor xml:id="beg0630004" n="0630004"/>经<anchor xml:id="end0630004"/>。难中亦三。初立理。次破救。後申 <lb n="0630c27" ed="T"/>二难。</p> <lb n="0630c28" ed="T"/><p xml:id="pT43p0630c2801">瑜伽第五建立因有七相。第一无常法是 <lb n="0630c29" ed="T"/>因。无有常法能为法因。谓为生因･得因･成 <pb n="0631a" xml:id="T43.1831.0631a" ed="T"/> <lb n="0631a01" ed="T"/>立因･成辨因･作用因。即当六義中第一刹那 <lb n="0631a02" ed="T"/>灭。第二又虽无常法为无常法因。然与他 <lb n="0631a03" ed="T"/>性为因。亦与後念自性为因。非即此刹 <lb n="0631a04" ed="T"/>那。即当六義中第二果俱有･第三恒随转。其 <lb n="0631a05" ed="T"/>与他性为因者。即种望于现行名为他性。 <lb n="0631a06" ed="T"/>缘･不缘碍･不碍隐･显等种种异故名为他 <lb n="0631a07" ed="T"/>性。即果俱有。其与後自性为因非即此刹 <lb n="0631a08" ed="T"/>那。种子相生名为自性。前後生也。即恒随 <lb n="0631a09" ed="T"/>转。故唯识云。此显种子自类相生。摄论･唯 <lb n="0631a10" ed="T"/>识以果世别开之为二。瑜伽據一念因能 <lb n="0631a11" ed="T"/>生二果因无别故合之为一。亦不相违。若 <lb n="0631a12" ed="T"/>诸种子生果应取所熏中说。同身非相離 <lb n="0631a13" ed="T"/>者。即为亡人七齐追福。何有他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0631001" n="0631001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0631001" n="0631001"/><anchor xml:id="beg0631001" n="0631001"/>他<anchor xml:id="end0631001"/>而得自 <lb n="0631a14" ed="T"/>身受勝果等。又异趣身如何受果。有解前趣 <lb n="0631a15" ed="T"/>有善恶相。令受罪者能发善心。又经云。地 <lb n="0631a16" ed="T"/>狱等上有白黑幡表善･恶相。令彼罪人发 <lb n="0631a17" ed="T"/>善心故。若尔鬼畜人天无白黑幡。应不受 <lb n="0631a18" ed="T"/>果。有解但是化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0631002" n="0631002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0631002" n="0631002"/><anchor xml:id="beg0631002" n="0631002"/>後<anchor xml:id="end0631002"/>俗语。何必得果。我杀 <lb n="0631a19" ed="T"/>还我上走避亦难故。又解由作愿者勝愿 <lb n="0631a20" ed="T"/>资故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有 <lb n="0631a21" ed="T"/>处分作善恶事。现在为作果遂本心故。有 <lb n="0631a22" ed="T"/>果报同趣可受。异趣成难 又无受尽相。 <lb n="0631a23" ed="T"/>依名言种生自同类。有受尽相。谓善恶业 <lb n="0631a24" ed="T"/>得名言种感异性故。次萎歇时。非善恶种 <lb n="0631a25" ed="T"/>生自善恶而有萎歇 第三又虽与他性 <lb n="0631a26" ed="T"/>及後自性为因。然已生未灭方能为因。非 <lb n="0631a27" ed="T"/>未生已灭。即当六義中果俱有･及恒随转二。 <lb n="0631a28" ed="T"/>唯识云。虽因与果有俱不俱。而现在时可 <lb n="0631a29" ed="T"/>有因用。未生已灭无自体故。正显为因之 <pb n="0631b" xml:id="T43.1831.0631b" ed="T"/> <lb n="0631b01" ed="T"/>世。非正种子之義。现行之因得诸果等皆 <lb n="0631b02" ed="T"/>亦尔。故摄论･唯识。以通诸法不唯种子故。 <lb n="0631b03" ed="T"/>果俱中因言叙出。瑜伽前既合二为一。故 <lb n="0631b04" ed="T"/>别门说为因之世。故不相违。现在去来非 <lb n="0631b05" ed="T"/>种子也 第四又虽已生未灭方能为因。然 <lb n="0631b06" ed="T"/>得馀因非不得。即六義中第五待众缘。第 <lb n="0631b07" ed="T"/>五又虽得馀缘。然成变异方能为因。非 <lb n="0631b08" ed="T"/>未变异。即六義之中无别相门。即待众缘 <lb n="0631b09" ed="T"/>摄。夫待缘有二。一显一因体不能生果故 <lb n="0631b10" ed="T"/>待众缘。二显待缘已方始变异。瑜伽據体 <lb n="0631b11" ed="T"/>即有别。开一为二。摄论･唯识以待缘義等。 <lb n="0631b12" ed="T"/>合二为一。亦不相违。变异是转易義故。</p> <lb n="0631b13" ed="T"/><p xml:id="pT43p0631b1301">第六又虽成变异。必与功能相应方能为 <lb n="0631b14" ed="T"/>因。非失功能。即当六義中第四性决定。第 <lb n="0631b15" ed="T"/>七又虽与功能相应。然必相称相顺方能 <lb n="0631b16" ed="T"/>为因。非不相称相顺。即当六義中引自果。 <lb n="0631b17" ed="T"/>总而言之。合六義中第二果俱･第三恒随 <lb n="0631b18" ed="T"/>转。瑜伽第二･第三義门对说。开六義中第五 <lb n="0631b19" ed="T"/>待众缘。为瑜伽第四･第五。自馀一切六･七 <lb n="0631b20" ed="T"/>无差别。勘瑜伽第五抄。</p> <lb n="0631b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0631b2101">生引因中。瑜伽等云。未润种子名牵引因。已 <lb n="0631b22" ed="T"/>润种子名生起因。三性･十因悉皆如是。果 <lb n="0631b23" ed="T"/>虽合为一不论远･近正･残生･引。其能生种 <lb n="0631b24" ed="T"/>通业･及因缘。未润去果远名引因。已润去 <lb n="0631b25" ed="T"/>果近名生因。正合能引所引说为引因。能 <lb n="0631b26" ed="T"/>生为生因義。三性･十因即为三義生引二 <lb n="0631b27" ed="T"/>因。幷无性二合有五解。既有正･残为生･ <lb n="0631b28" ed="T"/>引。亦有内･外。果为生･引。</p> <lb n="0631b29" ed="T"/><p xml:id="pT43p0631b2901">三法辗转因果同时中。难云。旧种生新现 <pb n="0631c" xml:id="T43.1831.0631c" ed="T"/> <lb n="0631c01" ed="T"/>为因果种生。新种现熏成为因果现起。若 <lb n="0631c02" ed="T"/>更新种无生力。唯从现所生。亦应新现力 <lb n="0631c03" ed="T"/>犹微。如何起新种 答新现缘皆具。新种故 <lb n="0631c04" ed="T"/>从生。新种未逢缘。故不能生现 问现行 <lb n="0631c05" ed="T"/>新所起即言缘已具。新种亦新生。何不缘 <lb n="0631c06" ed="T"/>称具答新现能熏四義具故。说现逢缘。新 <lb n="0631c07" ed="T"/>种未逢加行引故不缘称具。要由前加行 <lb n="0631c08" ed="T"/>势力牵引故。种子方生现 问能熏四義具。 <lb n="0631c09" ed="T"/>即说现生种。种子六義成。应说能生现 <lb n="0631c10" ed="T"/> 答逢不逢缘二有别故。如前已解。</p> <lb n="0631c11" ed="T"/><p xml:id="pT43p0631c1101">六十六说。五相名执受。初三。一唯色名有 <lb n="0631c12" ed="T"/>执受。此遮心･心所等。非执受故。二于色 <lb n="0631c13" ed="T"/>中所有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0631003" n="0631003"/>肉根根所依属说名执受。此遮外 <lb n="0631c14" ed="T"/>不属根色。非执受故。三心･心所任持不捨 <lb n="0631c15" ed="T"/>说名执受。当知此遮过未及现在世依属 <lb n="0631c16" ed="T"/>根发･爪等。及遮死後所有内身。非执受 <lb n="0631c17" ed="T"/>故 执受有三義。一生觉受義。即对法文。 <lb n="0631c18" ed="T"/>二能生觉聚类。即五十六文是。三亲领为境 <lb n="0631c19" ed="T"/>安危同義。即此文及五十一等文是。</p> <lb n="0631c20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0631c2001">第二三变俱解体行。唯初能变释行非体。 <lb n="0631c21" ed="T"/>此有二解。一云具论者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0631004" n="0631004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0631004" n="0631004"/><anchor xml:id="beg0631004" n="0631004"/>质<anchor xml:id="end0631004"/>故。不具论者影 <lb n="0631c22" ed="T"/>故。二云初变有三相。後二皆无。自相即自体 <lb n="0631c23" ed="T"/>故。初变但解行。不可重彰其自体故。後二 <lb n="0631c24" ed="T"/>不然。行･体双释。此解稍能。</p> <lb n="0631c25" ed="T"/><p xml:id="pT43p0631c2501">达无離识所缘境中。称行相相似。虽第三卷 <lb n="0631c26" ed="T"/>有二和会。然无分别智缘真如。所缘不相 <lb n="0631c27" ed="T"/>似。应言同一。此唯识文不尽理。若就瑜 <lb n="0631c28" ed="T"/>伽言同一。即无本质心唯相似故不可同 <lb n="0631c29" ed="T"/>一。应会二文以为正理。偏取可皆非。非 <pb n="0632a" xml:id="T43.1831.0632a" ed="T"/> <lb n="0632a01" ed="T"/>正中释。应如理思 或二文说。瑜伽约相 <lb n="0632a02" ed="T"/>似同一。此论约境一名相似。同一境转故。 <lb n="0632a03" ed="T"/>亦不相违 释所缘相似与瑜伽同一所 <lb n="0632a04" ed="T"/>缘有五释。一就彼文。二就此文。三彼约本 <lb n="0632a05" ed="T"/>质。此依影像。四彼此约皆同。五彼依无为 <lb n="0632a06" ed="T"/>有本质缘。此依有为无本质缘。</p> <lb n="0632a07" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632a0701">心分既同应皆证故。此量不定。中第四心分 <lb n="0632a08" ed="T"/>应有能证。第三即是。何故无也。立四分量 <lb n="0632a09" ed="T"/>云。心･心所法。一刹那中定能自显。能显他 <lb n="0632a10" ed="T"/>故。如灯日等。此因有法差别相违。喩有所 <lb n="0632a11" ed="T"/>立不成。以灯无缘虑。心有缘虑故。</p> <lb n="0632a12" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632a1201">论如众灯明各遍似一相各各别。对法第二 <lb n="0632a13" ed="T"/>眼识于二根。如二灯共发一光。此如何通 <lb n="0632a14" ed="T"/> 此以随说小乘法为喩。彼據大乘体義 <lb n="0632a15" ed="T"/>为喩。亦不相违。如因俱声共别造故 若 <lb n="0632a16" ed="T"/>尔如多灯共处。其影便殊。云何共造 今正 <lb n="0632a17" ed="T"/>释者。如一盏中有多灯炷。及因俱声。大种 <lb n="0632a18" ed="T"/>邻近共造一色。两盏别炷不共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0632001" n="0632001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0632001" n="0632001"/><anchor xml:id="beg0632001" n="0632001"/>造色<anchor xml:id="end0632001"/>。故影 <lb n="0632a19" ed="T"/>有别。</p> <lb n="0632a20" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632a2001">第二师变外处中有三。一破他。二申自。三 <lb n="0632a21" ed="T"/>释妨。破他中有三。一圣应变秽难。二凡应 <lb n="0632a22" ed="T"/>变净难。三无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0632002" n="0632002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0632002" n="0632002"/><anchor xml:id="beg0632002" n="0632002"/>因<anchor xml:id="end0632002"/>变下难。</p> <lb n="0632a23" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632a2301">第三师中亦三。一破他。二申自義。三释妨。 <lb n="0632a24" ed="T"/>此说一切共受用等是。破中有三。一器壞 <lb n="0632a25" ed="T"/>无因难。二已厌无用难。三有身无益难。</p> <lb n="0632a26" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632a2601">其上天眼･耳见闻下色･声不托本质。如第 <lb n="0632a27" ed="T"/>七卷解。第八得自相。见･相异界摄。五识得 <lb n="0632a28" ed="T"/>自相。应许别界收。不许别界者。云何名 <lb n="0632a29" ed="T"/>得自相。</p> <pb n="0632b" xml:id="T43.1831.0632b" ed="T"/> <lb n="0632b01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632b0101">第七卷解不许。今解云许异界无失。先解 <lb n="0632b02" ed="T"/>得处自相義。今解得事自相。</p> <lb n="0632b03" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632b0301">勝定果色大种造不。如对法第一末疏。虽 <lb n="0632b04" ed="T"/>有五文说造不同。说先变为大种後造色 <lb n="0632b05" ed="T"/>生。幷同繫等文者。有義此说依欲･色二界 <lb n="0632b06" ed="T"/>地定果色。以有所依身故。无色界定果色。 <lb n="0632b07" ed="T"/>从本质大种造。定中无大种。无所依身 <lb n="0632b08" ed="T"/>故。</p> <lb n="0632b09" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632b0901">定等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0632003" n="0632003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0632003" n="0632003"/><anchor xml:id="beg0632003" n="0632003"/>有<anchor xml:id="end0632003"/>界地自他不定者。此有五。一定力。 <lb n="0632b10" ed="T"/>二通力。三善法力。四借识力。五大愿力。由 <lb n="0632b11" ed="T"/>行大愿引他地色现在前。然第八识唯有 <lb n="0632b12" ed="T"/>初二。後亦通馀。因便显之。亦无过失。如 <lb n="0632b13" ed="T"/>第八识无漏意引定果色。令欲界第八变。 <lb n="0632b14" ed="T"/>不妨欲界有定果色种。无能引变 如第 <lb n="0632b15" ed="T"/>八缘境中。色･声･触中假色缘不。缘者法处 <lb n="0632b16" ed="T"/>假色何故不缘。任运心及八俱心所有此妨 <lb n="0632b17" ed="T"/> <anchor xml:id="nkr_note_orig_0632004" n="0632004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0632004" n="0632004"/><anchor xml:id="beg0632004" n="0632004"/>见<anchor xml:id="end0632004"/>随本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0632005" n="0632005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0632005" n="0632005"/><anchor xml:id="beg0632005" n="0632005"/>定<anchor xml:id="end0632005"/>种子生名因缘变。此为正 <lb n="0632b18" ed="T"/>義。</p> <lb n="0632b19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0632b1901">勝定果色。略以七门分别。一凡圣起。如对 <lb n="0632b20" ed="T"/>法抄。色界通果可通凡圣。如三十三文。若 <lb n="0632b21" ed="T"/>无色界毘钵舍那菩萨。缘三界及无漏。亦有 <lb n="0632b22" ed="T"/>定色泪下如雨。及宫殿香故。必要是声闻能 <lb n="0632b23" ed="T"/>变。非是地前故。皆通凡圣皆能起之。有用 <lb n="0632b24" ed="T"/>无用即成差别。如三十三说 第二依地 <lb n="0632b25" ed="T"/>者。此有二门。一能变依。二所变依。能变之 <lb n="0632b26" ed="T"/>中通唯四定。如唯识疏。定力通无色。色界 <lb n="0632b27" ed="T"/>六地･无色四地可然。馀七方便作用狭劣。 <lb n="0632b28" ed="T"/>欣厌上下无勝力能故不能变。或方便初 <lb n="0632b29" ed="T"/>未至亦无相故。有義非想行相微细暗昧故 <pb n="0632c" xml:id="T43.1831.0632c" ed="T"/> <lb n="0632c01" ed="T"/>不能。初近分地亦无廣通故亦不能。此上 <lb n="0632c02" ed="T"/>随依通有漏･无漏 所变依者。变色･无色 <lb n="0632c03" ed="T"/>界及与无漏决定皆得。随能变故。于欲界 <lb n="0632c04" ed="T"/>中。如身在下界意引定果色。与上界色类 <lb n="0632c05" ed="T"/>相似及无漏者。欲界五识未必能观。名无 <lb n="0632c06" ed="T"/>见无对。下界第八所缘可尔。如眼･耳通扶 <lb n="0632c07" ed="T"/>根尘等。此类甚多。若有四禅小作欲界化。 <lb n="0632c08" ed="T"/>能引粗色似欲界者。为令欲界众生受用。 <lb n="0632c09" ed="T"/>即令五识第八所缘。皆欲界繫。随意乐力 <lb n="0632c10" ed="T"/>起色果故。亦复无遮。三十三云。圣神通变 <lb n="0632c11" ed="T"/>能令受用成辨所作故 三有漏无漏。凡 <lb n="0632c12" ed="T"/>夫所变唯有漏不能令用。唯令他见。如三 <lb n="0632c13" ed="T"/>十三说。圣者所变通有漏･无漏。因五･第八 <lb n="0632c14" ed="T"/>见。皆唯有漏。相势同故。唯无记性。在果唯 <lb n="0632c15" ed="T"/>无漏善。自他俱然。第六意变自他俱通有漏･ <lb n="0632c16" ed="T"/>无漏。通善･无记。利戏别故。然无色界及中 <lb n="0632c17" ed="T"/>间。唯是善性无通果。唯定境。无记定不能 <lb n="0632c18" ed="T"/>故。四静虑果即通无记。此在七地以前･二 <lb n="0632c19" ed="T"/>乘･异生。非八地等 四具境多少。不变根 <lb n="0632c20" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0632006" n="0632006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0632006" n="0632006"/><anchor xml:id="beg0632006" n="0632006"/>在中<anchor xml:id="end0632006"/>如对法抄等 五大种造性。如对 <lb n="0632c21" ed="T"/>法抄 六定通别。如唯识疏 七界处所摄 <lb n="0632c22" ed="T"/>者。因中意识第八所变之色。五识不得定 <lb n="0632c23" ed="T"/>属法处。以境对根。及果对因。皆定尔故。能 <lb n="0632c24" ed="T"/>缘之根。俱是意处･意界･意识界故。以果属 <lb n="0632c25" ed="T"/>因。定法处所摄故。不以影从质五尘等摄。 <lb n="0632c26" ed="T"/>五不见故。亦得从质为名。名色･声･香･味･ <lb n="0632c27" ed="T"/>触等故。然有不依质而变故。不以影从 <lb n="0632c28" ed="T"/>质摄。若令五识得受用者。即通五外处及 <lb n="0632c29" ed="T"/>法处摄。法处摄如前说。五境摄者。以境对 <pb n="0633a" xml:id="T43.1831.0633a" ed="T"/> <lb n="0633a01" ed="T"/>根。離因从果故。若五识外境。以果从因。 <lb n="0633a02" ed="T"/>名勝定果。亦法处摄。意･八俱境相从亦尔。 <lb n="0633a03" ed="T"/>在<persName>佛</persName>果上五识･意识･第七･八所变实色者。 <lb n="0633a04" ed="T"/>从五识故皆名五尘。不尔<persName>佛</persName>果十八界云 <lb n="0633a05" ed="T"/>何名无漏。<persName>佛</persName>地･唯识廣成立故。如散心五･ <lb n="0633a06" ed="T"/>八意所变五尘。皆五尘故。<persName>佛</persName>果意识中第七･ <lb n="0633a07" ed="T"/>八所变假色。如八勝处等可唯法处。若五 <lb n="0633a08" ed="T"/>识等亦五外境收。今唯于法处说勝定果 <lb n="0633a09" ed="T"/>者。由在因中根本色故。多五不缘。自体微 <lb n="0633a10" ed="T"/>细名无见对。若神通等所发许五见者。显 <lb n="0633a11" ed="T"/>扬第一。勝定果法处色。所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0633001" n="0633001"/>依成就者。亦令 <lb n="0633a12" ed="T"/>他见。即非无见无对。非如散色名无见对。 <lb n="0633a13" ed="T"/>从本为名。非实无也。三十三云凡夫神通 <lb n="0633a14" ed="T"/>定犹令他见故。即依此義。有说<persName>佛</persName>果无十 <lb n="0633a15" ed="T"/>五界。若不尔者。勝定果色应不唯法处。护 <lb n="0633a16" ed="T"/>法等解。约因位中安立谛。但说有处界故。 <lb n="0633a17" ed="T"/>唯法处说勝定果。不尔云何经言十八界种 <lb n="0633a18" ed="T"/>通有无漏获常色等。故前解善。</p> <lb n="0633a19" ed="T"/><p xml:id="pT43p0633a1901">因缘故变等中。疏有四释。一因缘者任运義。 <lb n="0633a20" ed="T"/>分别者强思義。难陀师触等五法。亦能受熏 <lb n="0633a21" ed="T"/>持诸种子变皆有用。即违成业多种生芽。 <lb n="0633a22" ed="T"/>下第三卷自当廣释非也 第二因缘者。诸 <lb n="0633a23" ed="T"/>法实因缘。分别者馀七识。非实种子故。唯 <lb n="0633a24" ed="T"/>取第八所变是因缘变者。此言因缘是何 <lb n="0633a25" ed="T"/>義。若论异熟应通五数。何故不尔。若五识 <lb n="0633a26" ed="T"/>所变不是实法。云何名得自相。若言得处 <lb n="0633a27" ed="T"/>自相非事自相。即靑黄等及<anchor xml:id="fxT43p0633a01"/>定四大等非 <lb n="0633a28" ed="T"/>五识得。甚大灵异。火烧身时应不觉痛等。 <lb n="0633a29" ed="T"/>又本识得实非五识者。即应五尘法处所 <pb n="0633b" xml:id="T43.1831.0633b" ed="T"/> <lb n="0633b01" ed="T"/>摄非五境摄。许五识得自相者。以总从别 <lb n="0633b02" ed="T"/>五尘所收。既不许缘自相。如何以假从实 <lb n="0633b03" ed="T"/>五尘所摄。如勝定果色。本唯意变。设虽五 <lb n="0633b04" ed="T"/>识得。以末从本。名勝定果。法处所收。離 <lb n="0633b05" ed="T"/>本说末。以境对根。可五尘摄。靑･黄等色 <lb n="0633b06" ed="T"/>五本不得。唯意所缘。应法处收。何因以实 <lb n="0633b07" ed="T"/>从假五尘所收 第三解云。因缘者异熟心。 <lb n="0633b08" ed="T"/>因谓名言种子。缘谓善･恶业缘。若随此生变 <lb n="0633b09" ed="T"/>必有用。本识触等为例应尔。若不自在故 <lb n="0633b10" ed="T"/>非者。五识非一切时是业果故。俱意亦然。 <lb n="0633b11" ed="T"/>如何变必有用。又独头之意是业果心。因缘 <lb n="0633b12" ed="T"/>变故亦应有用。由此故知第四说善。因缘 <lb n="0633b13" ed="T"/>者法体实从真种子生。从真种子生者。所 <lb n="0633b14" ed="T"/>变有用。馀名分别。</p> <lb n="0633b15" ed="T"/><p xml:id="pT43p0633b1501">性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性 <lb n="0633b16" ed="T"/>种等随应 性境全及带质一分。是因缘变。 <lb n="0633b17" ed="T"/>独影及带质一分。是分别变。然带质境可通 <lb n="0633b18" ed="T"/>因缘･分别二门。从种及见二门摄故 若所 <lb n="0633b19" ed="T"/>缘心无心用者。见分为境自证分缘。云何 <lb n="0633b20" ed="T"/>有用 答自体義分非相分故。</p> <lb n="0633b21" ed="T"/><p xml:id="pT43p0633b2101">变无为等便无实用等者。等取不相应法。无 <lb n="0633b22" ed="T"/>为无实。所等不相应无用。合而为文。非无 <lb n="0633b23" ed="T"/>为无用也 有解真如未证实。假无为无 <lb n="0633b24" ed="T"/>用。二俱不缘。合而为文故言无实用 又 <lb n="0633b25" ed="T"/>解真如虽无实作用。今言用者力用。即是 <lb n="0633b26" ed="T"/>真如離繫之力。今言本识变为真如不如 <lb n="0633b27" ed="T"/>本体。无实離繫之力名无实用。非无作 <lb n="0633b28" ed="T"/>用名为无用也。此解为正。又设影像心中 <lb n="0633b29" ed="T"/>亦无实用。所以不变。</p> <pb n="0633c" xml:id="T43.1831.0633c" ed="T"/> <lb n="0633c01" ed="T"/><p xml:id="pT43p0633c0101">说第八识缘三种境。不言法处境者。依 <lb n="0633c02" ed="T"/>非定通力法尔所缘故。设变法处不异内 <lb n="0633c03" ed="T"/>身及外器二故。即二摄尽。</p> <lb n="0633c04" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>成唯识论掌中枢要卷上<note place="inline">末终</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0607002" to="#end0607002"><lem wit="#wit.orig">卷上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">上卷</rdg></app> <app from="#beg0607003" to="#end0607003"><lem wit="#wit.orig">基</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">释基</rdg></app> <app from="#beg0607a0501" to="#end0607a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3"><ref target="../T31/T31n1585.xml#xpath2(//0005c14)">第一卷</ref></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0607004" to="#end0607004"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">又</rdg></app> <app from="#beg0607005" to="#end0607005"><lem wit="#wit.orig">明</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">叙</rdg></app> <app from="#beg0607006" to="#end0607006"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">主</rdg></app> <app from="#beg0607007" to="#end0607007"><lem wit="#wit.orig">料</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">科</rdg></app> <app from="#beg0607008" to="#end0607008"><lem wit="#wit.orig">略</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">异</rdg></app> <app from="#beg0607009" to="#end0607009"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">二</rdg></app> <app from="#beg0607010" to="#end0607010"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所在</rdg></app> <app from="#beg0607011" to="#end0607011"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">乘</rdg></app> <app from="#beg0608001" to="#end0608001"><lem wit="#wit.orig">丈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">支</rdg></app> <app from="#beg0608002" to="#end0608002"><lem wit="#wit.orig">衷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">忠</rdg></app> <app from="#beg0608003" to="#end0608003"><lem wit="#wit.orig">早</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0608004" 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from="#beg0608012" to="#end0608012"><lem wit="#wit.orig">幼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">功</rdg></app> <app from="#beg0608013" to="#end0608013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">权</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">拥</rdg></app> <app from="#beg0608014" to="#end0608014"><lem wit="#wit.orig">嘱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">喩</rdg></app> <app from="#beg0608015" to="#end0608015"><lem wit="#wit.orig">辉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辉</rdg></app> <app from="#beg0608016" to="#end0608016"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之</rdg></app> <app from="#beg0609001" to="#end0609001"><lem wit="#wit.orig">转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">啭</rdg></app> <app from="#beg0609002" to="#end0609002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">即</rdg></app> <app from="#beg0609003" to="#end0609003"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">而成</rdg></app> <app from="#beg0609004" to="#end0609004"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">复</rdg></app> <app from="#beg0610001" to="#end0610001"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">准</rdg></app> <app from="#beg0610002" to="#end0610002"><lem wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定性</rdg></app> <app from="#beg0610003" to="#end0610003"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言</rdg></app> <app from="#beg0610004" to="#end0610004"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">小</rdg></app> <app from="#beg0610005" to="#end0610005"><lem wit="#wit.orig">涅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">湿</rdg></app> <app from="#beg0610006" to="#end0610006"><lem wit="#wit.orig">涅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">湿</rdg></app> <app from="#beg0610007" to="#end0610007"><lem wit="#wit.orig">慈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">悲</rdg></app> <app from="#beg0610008" 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wit="#wit1">沙</rdg></app> <app from="#beg0614002" to="#end0614002"><lem wit="#wit.orig">迦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">加</rdg></app> <app from="#beg0614003" to="#end0614003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">迷<lb n="0614a03" ed="T"/>履底</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">悉底履</rdg></app> <app from="#beg0614004" to="#end0614004"><lem wit="#wit.orig">漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0614005" to="#end0614005"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">诠</rdg></app> <app from="#beg0614006" to="#end0614006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">十</rdg></app> <app from="#beg0614007" to="#end0614007"><lem wit="#wit.orig">漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">满</rdg></app> <app from="#beg0615001" to="#end0615001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三</rdg></app> <app from="#beg0615002" to="#end0615002"><lem wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">引</rdg></app> <app from="#beg0616001" to="#end0616001"><lem wit="#wit.orig">兼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><g ref="#CB04974">粗</g></rdg></app> <app from="#beg0618001" to="#end0618001"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">设</rdg></app> <app from="#beg0618002" to="#end0618002"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0618004" to="#end0618004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">准如生</rdg></app> <app from="#beg0619001" to="#end0619001"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">六</rdg></app> <app from="#beg0619003" to="#end0619003"><lem wit="#wit.orig">上<note place="inline">本终</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷上之本</rdg></app> <app cb:word-count="11" from="#beg0619002" to="#end0619002"><lem wit="#wit.orig">成唯识论掌中枢要<note n="0619003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig">上本终＝卷上之本【甲】</note><note n="0619003" resp="#resp3" type="mod">上本终【大】，卷上之本【甲】</note><app n="0619003"><lem wit="#wit.orig">上<note place="inline">本终</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卷上之本</rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0620001" to="#end0620001"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">因</rdg></app> <app from="#beg0620002" to="#end0620002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">所能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">能所</rdg></app> <app from="#beg0620003" to="#end0620003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">类</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">勝</rdg></app> <app from="#beg0621001" to="#end0621001"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">婇</rdg></app> <app from="#beg0621a1201" to="#end0621a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">插<note type="cf1">X51n0822_p0069b11</note><note type="cf2">T48n2016_p0776c12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">捶</rdg></app> <app from="#beg0621002" to="#end0621002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">太</rdg></app> <app from="#beg0621003" to="#end0621003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">周</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0621002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">太</rdg></app> <app from="#beg0622001" to="#end0622001"><lem wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">後</rdg></app> <app from="#beg0622002" to="#end0622002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">进</rdg></app> <app from="#beg0622003" to="#end0622003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">同</rdg></app> <app from="#beg0623001" to="#end0623001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">裁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">栽</rdg></app> <app from="#beg0623002" to="#end0623002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">闻释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">门择</rdg></app> <app from="#beg0623003" to="#end0623003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二</rdg></app> <app from="#beg0623004" to="#end0623004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">表</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0623005" to="#end0623005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">戒</rdg></app> <app from="#beg0623006" to="#end0623006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0623007" to="#end0623007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">五十九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">六十</rdg></app> <app from="#beg0624001" to="#end0624001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">戒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">形</rdg></app> <app from="#beg0624002" to="#end0624002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">四</rdg></app> <app from="#beg0624003" to="#end0624003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">就</rdg></app> <app from="#beg0624004" to="#end0624004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">知</rdg></app> <app from="#beg0624005" to="#end0624005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">难</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">准</rdg></app> <app from="#beg0624006" to="#end0624006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">似</rdg></app> <app from="#beg0625001" to="#end0625001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">五</rdg></app> <app from="#beg0625002" to="#end0625002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">力</rdg></app> <app from="#beg0625003" to="#end0625003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">生及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0625004" to="#end0625004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">有</rdg></app> <app from="#beg0626001" to="#end0626001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">摄</rdg></app> <app from="#beg0626002" to="#end0626002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">遂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">逐</rdg></app> <app from="#beg0626003" to="#end0626003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig"><g ref="#CB05008">𠍜</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">唵</rdg></app> <app from="#beg0626006" to="#end0626006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">名</rdg></app> <app from="#beg0627001" to="#end0627001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">六</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">八</rdg></app> <app from="#beg0627002" to="#end0627002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0628003" to="#end0628003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">位</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">住</rdg></app> <app from="#beg0628004" to="#end0628004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">谈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">该</rdg></app> <app from="#beg0629001" to="#end0629001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">多</rdg></app> <app from="#beg0629002" to="#end0629002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">少</rdg></app> <app from="#beg0629003" to="#end0629003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">各</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">名</rdg></app> <app from="#beg0629004" to="#end0629004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">自识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">审</rdg></app> <app from="#beg0629005" to="#end0629005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">识</rdg></app> <app from="#beg0629006" to="#end0629006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">共</rdg></app> <app from="#beg0629007" to="#end0629007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">显</rdg></app> <app from="#beg0630004" to="#end0630004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">结</rdg></app> <app from="#beg0631001" to="#end0631001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">作</rdg></app> <app from="#beg0631002" to="#end0631002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">彼</rdg></app> <app from="#beg0631004" to="#end0631004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">质</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">实</rdg></app> <app from="#beg0632001" to="#end0632001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">造色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">发光</rdg></app> <app from="#beg0632002" to="#end0632002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">用</rdg></app> <app from="#beg0632003" to="#end0632003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">力</rdg></app> <app from="#beg0632004" to="#end0632004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">真</rdg></app> <app from="#beg0632005" to="#end0632005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">实</rdg></app> <app from="#beg0632006" to="#end0632006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">在中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0607002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607002">卷上【大】，上卷【甲】</note> <note n="0607003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607003">基【大】，释基【甲】</note> <note n="0607004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607004">今【大】，又【甲】</note> <note n="0607005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607005">明【大】，叙【甲】</note> <note n="0607006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607006">生【大】，主【甲】</note> <note n="0607007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607007">料【大】，科【甲】</note> <note n="0607008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607008">略【大】，异【甲】</note> <note n="0607009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607009">一【大】，二【甲】</note> <note n="0607010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607010">在【大】，所在【甲】</note> <note n="0607011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0607011">義【大】，乘【挍异-原】</note> <note n="0608001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608001">丈【大】，支【甲】【乙】</note> <note n="0608002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608002">衷【大】，忠【挍异-原】</note> <note n="0608003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608003">早【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0608004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608004">芳【大】，芬【甲】</note> <note n="0608005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608005">资【大】，质【甲】</note> <note n="0608006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608006">无【大】，靡【甲】【乙】</note> <note n="0608007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608007">鸡【大】，鹓【甲】</note> <note n="0608008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608008">磬【大】，罄【考伪-大】</note> <note n="0608009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608009">试【大】，诫【甲】</note> <note n="0608010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608010">岳【大】，丘【甲】</note> <note n="0608011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608011">决【大】，诀【考伪-大】</note> <note n="0608012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608012">幼【大】，功【甲】</note> <note n="0608013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608013">权【大】，拥【考伪-大】</note> <note n="0608014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608014">嘱【大】，喩【甲】</note> <note n="0608015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608015">辉【大】，辉【甲】</note> <note n="0608016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0608016">也【大】，之【甲】</note> <note n="0609001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609001">转【大】＊，啭【甲】＊</note> <note n="0609002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609002">则【大】，即【考伪-大】</note> <note n="0609003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609003">成【大】，而成【甲】</note> <note n="0609004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0609004">後【大】，复【挍异-甲】</note> <note n="0610001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610001">唯【大】，准【乙】</note> <note n="0610002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610002">定【大】，定性【甲】</note> <note n="0610003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610003"><persName>佛</persName>【大】，言【甲】</note> <note n="0610004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610004">少【大】，小【甲】</note> <note n="0610005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610005">涅【大】，湿【挍异-甲】</note> <note n="0610006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610006">涅【大】，湿【甲】</note> <note n="0610007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610007">慈【大】，悲【甲】</note> <note n="0610008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0610008">不【大】，在【甲】</note> <note n="0611001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611001">瑜伽【大】，莊严【考伪-大】</note> <note n="0611002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611002">平【大】＊，互【甲】【乙】＊</note> <note n="0611003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0611003">後【大】，复【挍异-原】</note> <note n="0612001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612001">五【大】，有【挍异-甲】</note> <note n="0612002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612002">二【大】，三【甲】</note> <note n="0612003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612003">有【大】，皆有【甲】</note> <note n="0612004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612004">七【大】，一【考伪-大】</note> <note n="0612005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0612005">因【大】，目【甲】</note> <note n="0613001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613001">啭【大】，啭声【甲】</note> <note n="0613002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613002">補高反【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0613003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0613003">长【大】，那长【甲】</note> <note n="0614001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0614001">婆【大】，沙【甲】，瑜伽本文婆作娑字</note> <note n="0614002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0614002">迦【大】，加【甲】</note> <note n="0614003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0614003">迷履底【大】，悉底履【考伪-大】</note> <note n="0614004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0614004">漏【大】，〔－〕【甲】【乙】</note> <note n="0614005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0614005">证【大】，诠【甲】</note> <note n="0614006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0614006">中【大】，十【考伪-大】</note> <note n="0614007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0614007">漏【大】，满【甲】</note> <note n="0615001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0615001">二【大】，三【考伪-大】</note> <note n="0615002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0615002">别【大】，引【甲】</note> <note n="0616001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0616001">兼【大】，<g ref="#CB04974">粗</g>【甲】</note> <note n="0618001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0618001">说【大】，设【甲】</note> <note n="0618002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0618002">五【大】，三【甲】</note> <note n="0618004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0618004">生【大】，准如生【甲】</note> <note n="0619001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0619001">三【大】，六【甲】</note> <note n="0619002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0619002">（成…终）十一字【大】，〔－〕【乙】</note> <note n="0619003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0619003">上本终【大】，卷上之本【甲】</note> <note n="0620001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0620001">四【大】，因【甲】【乙】</note> <note n="0620002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0620002">所能【大】，能所【考伪-大】</note> <note n="0620003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0620003">类【大】，勝【考伪-大】</note> <note n="0621001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0621001">婬【大】，婇【甲】【乙】</note> <note n="0621002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0621002">大【大】＊，太【甲】＊</note> <note n="0621003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0621003">常【大】＊，周【考伪-大】＊</note> <note n="0622001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0622001">位【大】，後【挍异-原】</note> <note n="0622002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0622002">道【大】，进【考伪-大】</note> <note n="0622003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0622003">因【大】，同【考伪-大】</note> <note n="0623001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0623001">裁【大】＊，栽【考伪-大】＊</note> <note n="0623002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0623002">闻释【大】，门择【考伪-大】</note> <note n="0623003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0623003">三【大】，二【考伪-大】</note> <note n="0623004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0623004">表【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0623005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0623005">或【大】＊，戒【考伪-大】＊</note> <note n="0623006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0623006">无【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0623007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0623007">五十九【大】，六十【考伪-大】</note> <note n="0624001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0624001">戒【大】，形【考伪-大】</note> <note n="0624002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0624002">七【大】，四【考伪-大】</note> <note n="0624003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0624003">熟【大】＊，就【考伪-大】＊</note> <note n="0624004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0624004">智【大】，知【考伪-大】</note> <note n="0624005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0624005">难【大】，准【考伪-大】</note> <note n="0624006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0624006">以【大】，似【考伪-大】</note> <note n="0625001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0625001">四【大】，五【考伪-大】</note> <note n="0625002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0625002">方【大】，力【考伪-大】</note> <note n="0625003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0625003">生及【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0625004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0625004">身【大】，有【考伪-大】</note> <note n="0626001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0626001">性【大】，摄【考伪-大】</note> <note n="0626002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0626002">遂【大】，逐【考伪-大】</note> <note n="0626003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0626003"><g ref="#CB05008">𠍜</g>【大】，唵【考伪-大】</note> <note n="0626006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0626006">辨【大】，名【考伪-大】</note> <note n="0627001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0627001">六【大】，八【考伪-大】</note> <note n="0627002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0627002">得【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0628003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0628003">位【大】＊，住【考伪-大】＊</note> <note n="0628004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0628004">谈【大】，该【考伪-大】</note> <note n="0629001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0629001">名【大】，多【考伪-大】</note> <note n="0629002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0629002">多【大】，少【考伪-大】</note> <note n="0629003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0629003">各【大】，名【考伪-大】</note> <note n="0629004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0629004">自识【大】，审【考伪-大】</note> <note n="0629005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0629005">论【大】，识【考伪-大】</note> <note n="0629006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0629006">其【大】，共【考伪-大】</note> <note n="0629007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0629007">现【大】，显【考伪-大】</note> <note n="0630004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0630004">经【大】，结【考伪-大】</note> <note n="0631001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0631001">他【大】，作【考伪-大】</note> <note n="0631002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0631002">後【大】，彼【考伪-大】</note> <note n="0631004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0631004">质【大】，实【考伪-大】</note> <note n="0632001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0632001">造色【大】，发光【考伪-大】</note> <note n="0632002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0632002">因【大】，用【考伪-大】</note> <note n="0632003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0632003">有【大】，力【考伪-大】</note> <note n="0632004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0632004">见【大】，真【考伪-大】</note> <note n="0632005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0632005">定【大】＊，实【考伪-大】＊</note> <note n="0632006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0632006">在中【大】，〔－〕【考伪-大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0607001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607001">【原】宽文年间版本，【甲】天治六年写<name role="" type="person">法隆寺</name>藏本，【乙】<name role="" type="person">兴福寺</name>藏古版本，【丙】春日版<name role="" type="person">法隆寺</name>藏本，【丁】天承元年写<name role="" type="person">法隆寺</name>藏本</note> <note n="0607002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607002">卷上＝上卷【甲】</note> <note n="0607003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607003">（释）＋基【甲】</note> <note n="0607004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607004">今＝又【甲】</note> <note n="0607005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607005">明＝叙【甲】</note> <note n="0607006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607006">生＝主【甲】</note> <note n="0607007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607007">料＝科【甲】</note> <note n="0607008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607008">略＝异【甲】</note> <note n="0607009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607009">一＝二【甲】</note> <note n="0607010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607010">（所）＋在【甲】</note> <note n="0607011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0607011">義＝乘ィ【原】</note> <note n="0608001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608001">丈＝支【甲】【乙】</note> <note n="0608002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608002">衷＝忠ィ【原】</note> <note n="0608003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608003">〔早〕－【甲】</note> <note n="0608004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608004">芳＝芬【甲】</note> <note n="0608005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608005">资＝质【甲】</note> <note n="0608006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608006">无＝靡【甲】【乙】</note> <note n="0608007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608007">鸡＝鹓【甲】</note> <note n="0608008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608008">磬＝罄？</note> <note n="0608009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608009">试＝诫【甲】</note> <note n="0608010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608010">岳＝丘【甲】</note> <note n="0608011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608011">决＝诀？</note> <note n="0608012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608012">幼＝功【甲】</note> <note n="0608013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608013">权＝拥？</note> <note n="0608014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608014">嘱＝喩【甲】</note> <note n="0608015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608015">辉＝辉【甲】</note> <note n="0608016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0608016">也＝之【甲】</note> <note n="0609001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0609001">转＝啭【甲】＊</note> <note n="0609002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0609002">则＝即？</note> <note n="0609003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0609003">（而）＋成【甲】</note> <note n="0609004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0609004">後＝复ィ【甲】</note> <note n="0610001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610001">唯＝准【乙】</note> <note n="0610002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610002">定＋（性）【甲】</note> <note n="0610003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610003"><persName>佛</persName>＝言【甲】</note> <note n="0610004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610004">少＝小【甲】</note> <note n="0610005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610005">涅＝湿ィ【甲】</note> <note n="0610006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610006">涅＝湿【甲】</note> <note n="0610007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610007">慈＝悲【甲】</note> <note n="0610008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0610008">不＝在【甲】</note> <note n="0611001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0611001">瑜伽＝莊严？</note> <note n="0611002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0611002">平＝互【甲】【乙】＊</note> <note n="0611003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0611003">後＝复ィ【原】</note> <note n="0612001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0612001">五＝有ィ【甲】</note> <note n="0612002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0612002">二＝三【甲】</note> <note n="0612003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0612003">（皆）＋有【甲】</note> <note n="0612004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0612004">七＝一？</note> <note n="0612005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0612005">因＝目【甲】</note> <note n="0613001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0613001">啭＋（声）【甲】</note> <note n="0613002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0613002">〔補高反〕－【甲】</note> <note n="0613003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0613003">（那）＋长【甲】</note> <note n="0614001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0614001">婆＝沙【甲】，瑜伽本文婆作娑字</note> <note n="0614002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0614002">迦＝加【甲】</note> <note n="0614003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0614003">迷履底＝悉底履？</note> <note n="0614004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0614004">〔漏〕－【甲】【乙】</note> <note n="0614005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0614005">证＝诠【甲】</note> <note n="0614006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0614006">中＝十？</note> <note n="0614007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0614007">漏＝满【甲】</note> <note n="0615001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0615001">二＝三？</note> <note n="0615002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0615002">别＝引【甲】</note> <note n="0616001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0616001">兼＝<g ref="#CB04974">粗</g>【甲】</note> <note n="0618001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0618001">说＝设【甲】</note> <note n="0618002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0618002">五＝三【甲】</note> <note n="0618003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0618003">後字论作复</note> <note n="0618004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0618004">（准如）＋生【甲】</note> <note n="0619001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0619001">三＝六【甲】</note> <note n="0619002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0619002">〔成…终〕十一字－【乙】</note> <note n="0619003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0619003">上本终＝卷上之本【甲】</note> <note n="0619004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0619004">此下甲本奥曰一交已了，大治六年二月十三日于<name role="" type="person">法隆寺</name>一切经之文也同寺僧智印为志学之人惠解令深励愚眼所点写也，天承元年极月一日奉请读一返了觉印教授师善明房得业之</note> <note n="0620001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0620001">四＝因【甲】【乙】</note> <note n="0620002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0620002">所能＝能所？</note> <note n="0620003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0620003">类＝勝？</note> <note n="0621001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0621001">婬＝婇【甲】【乙】</note> <note n="0621002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0621002">大＝太【甲】＊</note> <note n="0621003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0621003">常＝周？＊</note> <note n="0622001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0622001">位＝後ィ【原】</note> <note n="0622002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0622002">道＝进？</note> <note n="0622003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0622003">因＝同？</note> <note n="0623001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0623001">裁＝栽？＊</note> <note n="0623002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0623002">闻释＝门择？</note> <note n="0623003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0623003">三＝二？</note> <note n="0623004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0623004">〔表〕－？</note> <note n="0623005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0623005">或＝戒？＊</note> <note n="0623006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0623006">〔无〕－？</note> <note n="0623007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0623007">五十九＝六十？</note> <note n="0624001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0624001">戒＝形？</note> <note n="0624002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0624002">七＝四？</note> <note n="0624003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0624003">熟＝就？＊</note> <note n="0624004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0624004">智＝知？</note> <note n="0624005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0624005">难＝准？</note> <note n="0624006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0624006">以＝似？</note> <note n="0625001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0625001">四＝五？</note> <note n="0625002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0625002">方＝力？</note> <note n="0625003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0625003">〔生及〕－？</note> <note n="0625004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0625004">身＝有？</note> <note n="0626001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0626001">性＝摄？</note> <note n="0626002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0626002">遂＝逐？</note> <note n="0626003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0626003"><g ref="#CB05008">𠍜</g>＝唵？</note> <note n="0626004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0626004">复字论作便</note> <note n="0626005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0626005">通字论作止</note> <note n="0626006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0626006">辨＝名？</note> <note n="0626007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0626007">挍者曰取境名通三界六字前段夹註欤</note> <note n="0627001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0627001">六＝八？</note> <note n="0627002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0627002">〔得〕－？</note> <note n="0628001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0628001">性字论作相</note> <note n="0628002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0628002">息字论作乐</note> <note n="0628003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0628003">位＝住？＊</note> <note n="0628004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0628004">谈＝该？</note> <note n="0629001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0629001">名＝多？</note> <note n="0629002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0629002">多＝少？</note> <note n="0629003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0629003">各＝名？</note> <note n="0629004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0629004">自识＝审？</note> <note n="0629005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0629005">论＝识？</note> <note n="0629006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0629006">其＝共？</note> <note n="0629007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0629007">现＝显？</note> <note n="0630001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0630001">因字论作生</note> <note n="0630002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0630002">然字抄作无</note> <note n="0630003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0630003">世字论无之</note> <note n="0630004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0630004">经＝结？</note> <note n="0631001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0631001">他＝作？</note> <note n="0631002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0631002">後＝彼？</note> <note n="0631003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0631003">肉字论作内</note> <note n="0631004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0631004">质＝实？</note> <note n="0632001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0632001">造色＝发光？</note> <note n="0632002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0632002">因＝用？</note> <note n="0632003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0632003">有＝力？</note> <note n="0632004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0632004">见＝真？</note> <note n="0632005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0632005">定＝实？＊</note> <note n="0632006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0632006">〔在中〕－？</note> <note n="0633001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0633001">依字论作作</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0607a0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0607a0501"><ref target="../T31/T31n1585.xml#xpath2(//0005c14)">第一卷</ref>【CB】，［－］【大】</note> <note n="0621a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0621a1201">插【CB】，捶【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note n="0614001" type="rest" place="foot" target="#nkr_note_rest_0614001">瑜伽本文婆作娑字</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>